28. Слово в день обретения мощей Святителя Алексия

(Говорено у манастиру Чудов 20. маја, штампано у зборницима 1822, 1835, 1844. и 1848. године) Иначе ће ми бити сачуван венац правде, којим ће ме Господ, праведни Судија, наградити на дан, не само мени, него и свима онима који су заволели Његово јављање. 2. Тимотеју 4:8. Изузетно храбре речи! Могло би се помислити да се тај човек заборавља и сања када се пред Божијим судом оправда пред Богом и додели себи венац од Бога. Али његова позната скромност и дубоко скромно мишљење о себи не дозвољавају му да тако мисли. Јер овај исти човек је у неко друго време себе називао „најмањим од апостола, недостојним имена апостолског“ (1. Кор. 15, 9), „гонитељем“ Цркве, „хулником“ и „сметачем“, и само по благодати „прими милост, првим међу грешницима“ (1. Тим. 1, 15). Како се догодило да се човек који толико воли да се понижава узвиси са таквом смелошћу? - Без сумње, вера му је дала предосећање шта му се спрема: и мислим да га је љубав подстакла да открије то предосећање. „Потрпи зло“, писао је пре тога свом љубљеном детету Тимотеју: и одмах, да би утешно распустио ову горку заповест, указује му на пример сопственог страдања: „Већ сам поједен“; и за његову несумњиву награду: „За остало ми је сачуван венац правде, који ће ми наградити Господ, праведни Судија у дан“ (2 Тим. 4:5–6, 8). Али чим је љубав према ученику уклонила тајну велике наде из учитељевог срца; понизност одмах долази и поставља високог учитеља поред последњих ученика: „не само за мене” је венац праведности, „него и за све оне који воле појављивање Његово” (2 Тим. 4:8). И сви људи Божији не воле да буду у слави међу људима: него ако се међу њима јављају у слави, или показују у себи тежњу славе; затим да би их, показујући им венац правде, привукао на пут праведности. А ти, духоносни наследник и подражаваче Апостола, „који си дело јеванђелиста, који си добру борбу подигао” (2. Тим. 4, 5, 7), када засјаш неким зрацима своје небеске круне овде на земљи – и ти Алексије, после твоје смрти, као Павле и нама пре смрти, охрабри нас да проповедаш наду да нас проповеда. то. „Не само венац правде за мене, него Његово јављање свима који љубе. Достојно је запазити, хришћани, да апостол обећава венац праведности „свима који су волели појављивање Господње“. Овим нас он учи да је, поред осталих спасоносних подвига, за постизање венца од Господа потребно да „заволимо Његово јављање“, односно да усрдно размишљамо о доласку Христовом, да га очекујемо непрестано, да га желимо срцем и да се за њега активно припремамо. Када се Исус Христос узнео на небо, а апостоли, иако су већ били упозорени на Његово вазнесење ка Оцу, стајали су погледом упртим у Његов траг, било у чуду чудесном 165 догађају, било у забезекнутости његовим последицама, или у јадиковцима због одвајања од Божанског Спаситеља, и тада су им мисаони анђели послани Спаситељу: 166. Шта они раде? Какав лек се користи? – Као јак лек користе мисао о будућем појављивању Исуса, који се сакрио од погледа. „Овај Исус, који је од вас узет на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо“ (Дела 1:11). И колико је заиста помогло ово духовно исцељење! „Вративши се“, вели Јеванђелист, о апостолима, после Вазнесења Господњег, „вративши се у Јерусалим с великом радошћу“ (Лука КСКСИВ, 52). Јасно је да су апостоли, примивши лек који су дали Анђели, истински и обилно окусили у њему моћи будућег века. Зато они тако често дају лекове другим људима, односно дају им укус наде будућег јављања Христовог, било да је потребно очистити заражене, или оснажити слабе, или олакшати патњу. „Христос,“ пише Апостол Павле Јеврејима, „један доведен да понесе грехе многих, други ће се без греха јавити онима који Га чекају на спасење“ (Јевр. 9:28). Упућујући Тита да поучава науку о спасоносној благодати, он каже да нас та благодат учи: „Одрећи се безбожности и световних пожуда, да живимо трезвено, праведно и побожно у овоме свету“ (Титу 2:12): али како можемо испунити тако велике захтеве благодати? – Као одговор на то, он додаје: „очекујући блажену наду и откривење славе великог Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (Тит. 2,13). Подстичући Тимотеја да „напредује у праведности, побожности, вери, љубави, стрпљењу, кротости, да се бори у доброј борби вере, он му завештава да се држи ове заповести чисто и беспрекорно“ – колико дуго? Можда би исцрпљени подвижник понекад питао; а проницљиви ментор, упозоравајући на то, указује на радосну границу подвига: „до јављања Господа нашег Исуса Христа“ (1 Тим. 6, 11-14). Исто тако, апостол Петар, позивајући пастире на истински пастирски подвиг: „будите узор стаду“, буди у њима ревност за подвиг ничим другим него помисао на јављање Овенчаног пастира: „И кад се јавим Пастиру поглавару, примићете венац славе неувенути“ (3-4). Са овом надом он раствара и горку чашу оних који страдају: „пре него што се причестите страдањем Христовим, радујте се, јер ћете се и када се открије слава Његова радовати и веселити се“ (1. Петрова 4:13). Апостол Јован захтева од хришћанина највише „очишћење самог себе, као што је“ и сам Христос „чист“. Каквом неразорном ватром, или каквом огњеном водом мисли да изврши ово радикално чишћење? Нада Христовог јављања. „Ми смо“, каже он, „јер када се појави, бићемо слични Њему; јер ћемо Га видети какав јесте; и сваки који има ову наду очистиће се као што је Он чист“ (1. Јованова 3:2-3). Може се рећи да је мисао о очекиваном јављању Христа у примитивном хришћанству била универзални темељ на коме је била ослоњена читава грађевина, универзална сила којом се оживљавало цело тело, универзални покретачки инструмент којим су се вршила велика и чиста дела. Али зашто сам рекао: у примитивном хришћанству? Када и какво хришћанство може стајати без овог темеља, живети без ове моћи, деловати без овог оружја? „Надом се спасавамо“ (Рим. 8,24), каже Апостол; спасавамо се у нади, а не у потпуном остварењу спасења. Шта значи „спасење надом“? - „Чекајући“, како исти апостол дефинише, „благословену наду и пројаву славе Бога великог и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (Тит. 2,13). Дакле, тамо где овог очекивања нема, нема ни наде; где нема наде, нема спасења; где нема спасења, нема ни хришћанства. Ако некоме ови закључци не изгледају сасвим јасни јер су изведени из сведочанства ментора у хришћанству, а не из једноставних и очигледних принципа разума; – иако је у питањима вере много поузданије ослонити се на сведочење оних који знају, него на сопствено истраживање природног разума, арогантног и сујетног, које у таквим случајевима, са свим својим питањима и недоумицама, не заслужује никакав други одговор осим Христовог оптужујућег одговора Никодиму: „Знамо, кажемо; и гледајући то и вас, ми не сведочимо“ ( 3:11)! – ако, кажем, и поред овога, неко жели сопственим расуђивањем да истражи у којој мери нада и непрестано ишчекивање јављања Христовог улазе у суштину хришћанства: нека се посаветује са својим најбољим разумевањем и савешћу. Ко осећа грех у себи: зар није неопходно да има чврсту наду у савршено опроштење и очишћење? Без овога, зар му не би претио очај, који је пакао у души пре него што душу спусти у пакао? Ко пати, не треба му радосна нада у бољу државу? Ко доживи, или чак види, неправду: да смири срце и савест, зар му није потребна и нада у правду? Ко се труди до изнемоглости, зар му није потребна охрабрујућа нада у награду? Хришћанин зна да је опроштење и очишћење грехова за њега стечено крвљу и смрћу Христовом; међутим, он такође осећа да корен греха још није ишчупан из њега, као што је Апостол признао, да осећа „грех који живи у себи“, и да његово „добро“ „не живи у телу“ (Рим. 7:17-18). Може се чак рећи да светац осећа у себи грех више него грешник, јер то унутрашње осећање у њему није заглушено ни спољашњим чулним задовољствима, ни затишјем савести: дакле, шта би било са хришћанином да се не нада и непрестано очекује јављање Христа, који у свим деловима, чак и до тела смирења, треба да га преобрази у лик Христа, чак и без сумње, у пресветлости Христа и без сумње. грешна нечистоћа нестаје, и сва борба против греха, свако искушење ће заувек престати? Хришћанин пати, и пати скоро више од других људи; јер му је, поред уобичајених неизбежних страдања за покварену људску природу, дат и посебан жреб као крст, сличан оном на коме је пострадао Христос: како би несрећан био хришћанин да није помислио, да у свом страдању није осетио да „који кроз страдање уђе у славу“ (Лука КСКСИВ, 26) осветљава сваки страдајући минут да се страдању осветљава? Хришћанин и над другима види и доживљава неправду света над собом, по пророчанству Истине: „Јер нисте од света... зато вас свет мрзи“ (Јн. 15,19); и што јасније разуме истину Божију, што је горљивије „љубоморан“, то га болније прождире љубомора, „залуд је свет грешника“ (Псалам 73,3) и несреће праведника: он би се растопил од сопствене ревности да се, као хладан дах праведне наде, растопио: „Ево, долазим брзо, и са собом ћу узвратити свакоме по делима његовим.” њега“ (Откр. 22:12). Најзад се хришћански боре; јер откад грех завлада злом у свету, у њему се није стекло добро осим подвигом, битком и победом; и мора да се труди, по узору на Хероја, понекад до крвавог зноја, и до изнемоглости свих његових снага: шта је потребније да га охрабри на подвиг, и да му обнови снагу, него да оком наде види на крају трке Самог Хероја, који је већ Овенчани; - не зато што је у правом подвижнику корист или сујета, гладан венца, него зато што је његова душа жедна за Најдражим Подвижником и Вендодавцем, Кога прави подвижник „у свему побеђује“, као „за онима који нас љубе“ (Рим. 8, 37)? Ако прави хришћанин није имао ову једину наду, онда би га свака друга нада могла довести у очај. „И ако у овом животу имамо поверења у Христа: ми смо најбеднији од свих људи“ (1. Кор. 15:19). Све показује да право хришћанство мора бити суштински повезано са надом и ишчекивањем јављања Христовог. Шта, дакле, рећи о онима код којих или ова нада и очекивање потпуно изостају, или су слаби и углавном прекривени заборавом? – Да или у њима нема правог хришћанства, или је њихово хришћанство слабо, и заборављају шта дугују овом имену. - „Јесам ли ја храна?“ (Матеј 26:22) – можда ће прави ученик размислити о томе, плашећи се злочина. - „Јесам ли ја храна?“ (Матеј 26,25) рећи ће и лажни бежећи од укора. Не можемо никоме дати оптужујући знак: али онима који имају очи, дела откривају све. „По плодовима њиховим познаћете их“ (Матеј 7:16). „Мој Господар оклева да дође“, каже зли слуга поменут у параболи, „и почиње да туче своје слуге, и једе и пије са пијаницама“ (Матеј 24:48–49). „Жетник се посрамио“ (Матеј 25:5), мисле безумне девице и безбрижно спавају, док последње капи уља сагоревају у њиховим светиљкама. Тако код слабих или лажних хришћана заборав о предстојећем доласку Господњем и Његовом праведном суду повлачи за собом сва дела која су противна духу хришћанства, и потпуно исцрпљује све хришћанске врлине. „Кнез царева земаљских“ (Откр. 1, 5) додирује, каже моћни земаљски, заведен жудњом за влашћу, и почиње да гази слабе. Побуњени народи вапе и кују анархију. Краљ се дотиче трнове круне, каже син чулних наслада, и, овенчавши се цвећем, заспи на цвећу, које ускоро мора да увене и остави за собом само будуће трње. Цар Зајмодавац дотиче, каже роб среброљубља или лењости, и закопава дубље у земљу таленат који је могао вредети царства. Женик чами, каже душа, која се осудила на небеског Женика, и дријема, не примећујући да се у њеном духовном сасуду оскудева уље нежности и Божанске љубави; и стога светлост разумевања може ускоро да нестане. Он оклева, грчеви вичу; "Где је обећање о Његовом доласку? Због тога су се оци упокојили, све је постојало од почетка стварања"; и у нади ове инерције, или још боље, у очају, „ходе за својим пожудама“ (2. Петрова 3:4, 3). Не, зле слуге и лакомислене слуге, „Господ не нарушава обећање, као што Нети мисле да не чине, али је стрпљив с нама, не да би неко погинуо, него да би сви дошли до покајања“ (2. Петрова 3:9). А ко зна није ли већ испуњена мера Његовог дуготрпљења? – Запазите, хришћани, како се из дана у дан умножавају знаци Његовог доласка, Њему суђеног: гомила језика, глади и пропасти и кукавичлука на месту, многа искушења, издаје једних других, пораст безакоња, пресушивање љубави – а то је већ знак да не дремају толики знаки чудесних времена; јер, по изговореним речима ваших светих Пророка и Апостола, „дан Господњи ће доћи као разбојник ноћу“ (2. Петрова 3,10). „Гле, долази од облака, и свако око ће га видети“ (Откр. 1:7)! Блажен је онај који може свим срцем рећи: „Дођи, Господе Исусе“ (Откр. 22,20)! „Венац за оне који воле Његово јављање!“ Амин. У збирци 1822, 1835 и 1844: могло би се... У збирци 1822 и 1835: случајна. .. У збирци 1822 и 1835: да поврати и оживи погођене и доведе у ред њихове збркане мисли и осећања,... У колекцији 1822 и 1835: снажан и ревитализирајући... У збирци 1822 и 1835: брзо и снажно под утицајем... Можда ће вас занимати: