281. Слово в день памяти Святителя Алексия
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
(Казано в Чудовския манастир на 12 февруари; отпечатано в Съчиненията на Светия отец от 1853 г. и в сборника от 1861 г.)
Блажени тези, които сега плачат (Лука 6:21).
Това не е ли тъжна дума? А бихте ли искали да го чуете сега, когато с радост отбелязваме паметта на блажения мъж, св. Алексий? — Но не съм виновен, че го казах. Църковният обред повелява то да бъде възвестено в евангелското четиво точно сега и така го предлага на нашето благоговейно внимание, размисъл и назидание. Богомъдрите църковни църковници, приближавайки това слово към паметта на свети Алексий, ни позволяват да разберем чрез това, че и той е постигнал блаженство не без сълзи.
И така, трябва да помислим за жалкия път към блаженството.
Не е трудно за всеки да разбере, че не всички сълзи могат да бъдат източник на блаженство. Децата често плачат, когато имат леки неприятни усещания, когато има маловажни лишения или когато неразумните желания не се изпълняват; Често не децата плачат по причини, които не са много по-фундаментални: но все още никой не е намерил блаженство в такива сълзи, въпреки че някои понякога намират удоволствие в тях.
Как можем да определим кои „плачещи“ са на пътя към блаженството? – Христос Спасителят угажда на „бедните“, не просто, но на бедните „духом“ (Лука 6:20). И когато, според легендата на свети Лука, той казва: „Блажени гладните сега, защото ще се наситите“ (Лука 6:21): Той угажда на онези, които не гладуват за хляб, защото насищането с хляб не е блаженство: но, както казва свети Матей по-пълно и ясно, „Блажени гладните и жадните за правда“ (Матей 5:6). В съответствие с това трябва да се разсъждава за тези, които плачат. Блажени са онези, които плачат „в духа” и от духовен импулс, които плачат за „истина” и добродетел, които нямат, които оплакват неистините и греховете, с които са обременени, които плачат от скръбта на духа, която е разгневила и ядосва Бога, а след това от любовта на духа, които с цялото си желание виждат себе си като недостатъчно съответстващи на Божията любов и милост.
От това можем да разберем защо онези, които искат да постигнат блаженство, не трябва да заобикалят пътя на сълзите. Първичният, непорочен човек беше блажен в рая без сълзи; и по пътя на радостта той вървеше към най-висшето небесно блаженство. Но когато, прелъстен от духа на злобата, човекът се спъна и падна в грях: небесният път на радостта се скри от него; и сам Бог, като праведен съдия и в същото време като човеколюбив лекар, го постави на плачевен път 741, когато каза на Адам, посочвайки земята, проклета в делата му: „носи я в скръб през всичките дни на живота си“ (Бит. 3:17); когато каза на Ева: „Ще умножа и умножа скърбите ти и въздишките ти” (Бит. 3:16).
Това, че Бог е действал в това като праведен съдия, е очевидно. И какво направи Той в това и като хуманен лекар, това изисква обяснение.
Христос Спасителят каза: „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21). То е в нас, разбира се, не в пълнота, както е на небето, но поне в първите плодове, когато Божията благодат живее в нас, когато „Христос се вселява в сърцата ни чрез вяра“ (Еф. 3:17). В пряк контраст с това, с право може да се каже, че царството на дявола, или по друг начин ада, и самият огън на геената, не в своята пълнота, а в първите плодове, е вътре в човека, когато грехът живее в него. Този скрит огън се разкрива в действията. Той постоянно разпалва желания за нови грехове в душата на грешника; и „изгаря... съвестта” (1 Тим. 4:2) с тъмно, но винаги болезнено съзнание за зло, при специални обстоятелства пламнало в пламъка на отчаянието. Ето защо, както е необходима вода, за да се угаси огън, така и за да се угаси неестественият огън на греха в душата, са необходими сълзи на покаяние. Точно както горчивите лекарства се използват за излекуване на здравословно разстройство, причинено от лукс и излишък в храната и напитките, така и за излекуване на душа, заразена с впечатления от греховни удоволствия, са необходими скръбта на покаянието и горчивите сълзи.
Но само човешките усилия и средства не са достатъчни, за да се излекува заразената с грях душа и да се угаси греховният огън. И затова мъдростта и милостта на небесния Лекар изобретиха за тази цел свое, лесно и съвършено изцеление - изпълнената с благодат вода на светото кръщение, осенена от Духа. Но тъй като ние, дори след като сме се преродили чрез кръщението в нов чист живот, повече или по-малко попадаме в греховния живот на стария Адам: тогава след кръщението ни е необходимо изцеление от покаяни сълзи - и в по-големи количества, толкова по-пагубна е болестта след изцелението, падението след възстановяването и грехът и злото след благодатта.
Живеещите в света, ангажирани със светски дела, обвързани със светски обичаи, може да се съмняват дали пътят на сълзите, указан от Евангелието, е някакъв специален път, който не е предназначен за тях, или, ако трябва да се докоснат до него, тогава как да го съчетаят с обичайното необходимо движение на живота си. Това объркване може да бъде разрешено с пример. Давид беше цар. Кой не знае, че животът на царя е по-натоварен с трудни задачи и изпълнен с разнообразни дейности, отколкото животът на частния човек? Но чуйте какво има да каже цар Давид за живота си. „Ще мия леглото си всяка вечер, ще мокря леглото си със сълзите си” (Пс. 6:7). „Сълзите ми бяха хлябът ми денем и нощем“ (Пс. 41:4). Виждате, че царят не отбягва сълзливия път към блаженството и не намира за неудобно или неприлично да съчетава блестящия царски живот с живота на смирен каещ се. Като господстваше над хората, праведният Давид се смири пред Бога не по-малко от смирените на земята. През деня израилтяните го виждаха в царски дела и в царска слава: но през нощта хората не го виждаха, но само Бог го видя, „уморен... със сълзи...
леглото си", тоест измиване на душата си с тях от праха на суета или нечистота, които паднаха върху нея в движението на деня. Имаше дни, когато той споделяше банкетна трапеза с домочадието и благородниците си: и имаше дни и нощи, в които сълзите на покаяние, нежност, любов към Бога, ревност за славата на Бог бяха храната на душата му. Въпреки това, няма съмнение, че "посяването на сълзи" на разкаяние, той „пожъна с радост" (Пс. 126:5) благодатна утеха. Така че не казвайте, че пътят на сълзите не е вашият път: това е правилният път за всеки грешник, а следователно и за всеки човек на земята: „защото всички съгрешиха" (Рим. 3:23). същността на нещата, но във вашето невнимание, в неспособността ви да поставите духовната работа над делата на света и плътта.
От примера на праведния Давид също може да се направи извод, който също беше направен пред нас от примера на светците като цяло от преподобни Исаак Сирин. "Въпреки че светиите плачат и косите им са пълни със сълзи, докато не напуснат този живот: кой не трябва да плаче? Въпреки че вие плачете тук в съвършенство и победа, този, който е пълен с рани, ще издържи да мълчи от плач" (Проповед 21).
Ще попита ли някой: как да се научим да плачем за душата? - Това е предшествано от отговора на същия преподобни Исаак: "Като мъртвото му тяло лежи пред него и той е убит напразно от греховете си, изисква ли учение, с какви мисли ще използва сълзи? Душата ви е умъртвена от грехове и лежи пред вас, какво е по-добро за вас от целия свят: и не изисква ли плач? Светът не обича да плаче, когато страстта или нещастието не проливат сълзи. Той обича забавлението или смеха. Изглежда, че сега се стреми към такова съвършенство на суетата, а само се забавлява, толкова много хора говорят за тях, пишат и публикуват, че е непонятно как хората не се отегчават от забавлението, което се простира до насищане и умора.
Знаете ли, мислите ли накъде води този път, до какви последствия води тази всепоглъщаща страст към забавления, към лукс, към постоянни чувствени удоволствия? - Присъдата вече е произнесена; и произнесен от такъв Съдия, чиито определения са непроменими, защото Той е безкрайно праведен и вечен. „Горко на вас, които се смеете сега, защото ще жалеете и ще плачете” (Лука 6:25). Това „сега“, което с такива усилия изпълвате с прелести и мечти, скоро ще отмине; очарованието и мечтите ще изчезнат: и ще „плачете“ за разстройството на вашето външно благополучие, за разстройството на вашето здраве, за разстройството на вашите духовни сили и, което е най-жалкото, ще „плачете“, накрая, за това, че не сте плакали краткотрайни сълзи на покаяние и умиление, които биха ви донесли вечна утеха, и че с краткотрайна радост и смях сте се купили вечни, изгарящи сълзи.
В час на уединение и мълчание понякога си спомняйте и приемайте присърце учението на св. Макарий Египетски. „Братя“, каза той, „нека започнем да плачем, докато стигнем до мястото, където сълзите ще ни изгорят“. амин
В ръкописа на автора преди това беше написано: „сълзлив“, след което беше коригирано с молив, както тук.
Може да се интересувате от: