27. Слово в день Святаго Мученика Благоверного Димитрия Царевича

(E folur në Katedralen Archangel, 15 maj; shtypur në mbledhjet e 1822, 1835, 1844 dhe 1848) Po kështu, ata që vuajnë sipas vullnetit të Zotit, sikur unë do të kthehem te Krijuesi, le të japin shpirtin e tyre duke bërë mirë. 1 kafshë shtëpiake. 4:19. Pse Kisha ripërtërin kaq shpesh para nesh spektaklet e vuajtjeve të pafajshme, duke rinovuar solemnisht kujtimin e viktimave të pafajshme? Pse vetë Providenca nxiton 162 në këtë Kishë - pse na ka paraqitur kaq gjatë dhe vazhdimisht spektakle vuajtjesh të pafajshme, duke ruajtur mrekullisht para nesh eshtrat e pakorruptueshme të viktimave të pafajshme? Pse, Rini e shenjtë, e purpurt në jetën tokësore, nga gjaku mbretëror, dhe e purpurta në jetën qiellore, nga gjaku i martirizimit - përse përndryshe i lini gjymtyrët tuaja të prera mes nesh dhe kështu i bëni pasardhësit tuaj dëshmitarë okularë të asaj se si vuajtët, pa dyshim, jo ​​pa vullnetin e Zotit, megjithëse ishte kush me vullnetin dhe veprimin e Perëndisë i kishte harruar njerëzit? - Unë jam duke spekuluar. Shkatërruesit ju sollën si një sakrificë të trishtuar për epshin e paligjshëm për pushtet, për shkatërrimin e pushtetit legjitim të Carit; dhe Zoti, i mrekullueshëm në fatet e Tij, lejoi që kjo të ndodhte për të ekspozuar dhe ndëshkuar mëkatet e njerëzve përmes paudhësisë së fisnikëve: por që gjaku juaj i pastër të mos derdhej kot, Ai e ruajti atë për kohën; Ai e urdhëroi atë, si të Abelit, të bërtiste kundër rebelëve dhe hajdutëve të Kurorës Mbretërore; dhe kështu ju bëri një fli të shenjtë, një qengj të ther për shpëtimin e pushtetit legjitim të Carit. Vetëm kjo është e nevojshme për një kohë. Pse jemi ende të thirrur tani për të qenë dëshmitarë të vuajtjeve të pafajshme që ndodhën më shumë se dy shekuj më parë? Pse është kaq e hapur, siç thotë Kisha, që "reliket e martirëve po mbillen në të gjithë universin"? Pra, siç thotë ajo, në mënyrë që prej tyre "mbi frytin e shërimeve"? - A është e vërtetë. Por përse u jepet dhurata e shërimit viktimave të pafajshme, dhe ndonjëherë atyre që nuk kanë kryer vepra të mëdha virtyti, si kjo Rini e bekuar? Për çfarë shërben, e përsëris, dhurata e shërimeve? A është vetëm për trupin, kur vetë trupi nuk është për vetveten, por për shpirtin? Ashtu si një skaj i fillit zgjidh një nyjë shumë të endur, kështu të gjitha këto pyetje zgjidhen me një mendim të thjeshtë, që Zoti ruan dhe zbukuron me dhuntitë e mrekullive eshtrat e viktimave të pafajshme dhe Kisha, misteri i rrugëve dhe synimeve të Zotit, rinovon dhe lavdëron kujtesën e tyre, më në fund, për të na bërë të vuajtur dhe gati për të na mësuar mendimin tonë. shpirtrat për këtë, nëse është vullneti i Zotit. Më duket se mbi çdo varr të martirëve është shkruar ajo që shkroi Apostulli Pjetër kur mendonte për Stefanin, Apostullin Jakob dhe martirët e tjerë të Kishës së Krishterë parësore: “edhe ata që vuajnë sipas vullnetit të Perëndisë”, Atij, “si një Krijues besnik, le t’i kushtojnë shpirtrat e tyre duke bërë mirë”. Duhet pranuar se nuk është e lehtë të mësohesh me idenë e vuajtjes së pafajshme. Në një farë mënyre, e gjithë natyra, si njerëzore ashtu edhe krijesat e tjera të Zotit, rebelohet kundër saj. Meqenëse Zoti i vetëm, i urtë dhe i gjithë mirë krijoi gjithçka: atëherë gjithçka u krijua në unitet, u rregullua sipas ligjit të rendit dhe e drejtuar drejt lumturisë: "Perëndia" nuk "krijoi" "vdekjen" (Dituria 1:13). Dhe kështu është e natyrshme që asnjë gjë të mos jetë e prirur ndaj asaj që ndërpret unitetin, që prish rendin, që devijon nga lumturia. Kështu e gjithë jeta pëlqen të jetojë dhe nuk dëshiron të vdesë; Çdo instrument dijeje apo ndjesie dëshiron të gjejë ushqimin dhe gëzimin e tij në objekte që përputhen me strukturën e tij, dhe të mos vuajë nga ato që janë të papajtueshme me vetitë e tij dhe shkatërruese për përbërjen e tij. Tek njeriu, përveç neverisë natyrore ndaj vuajtjes, një ndjenjë drejtësie e natyrshme në natyrën e tij më të lartë ngrihet kundër mendimit të vuajtjes së pafajshme. Nëse natyra sensuale, në fillim të strukturës së saj, kërkon që jeta të gëzojë siguri: atëherë natyra morale, në fillim të lirisë dhe së vërtetës së Zotit, e ngulitur në të, kërkon edhe më fort që të pafajshmit të jenë të sigurt. Dhe për këtë arsye, ashtu si pamja e shkatërrimit e bën natyrën sensuale të dridhet, ashtu edhe natyra morale futet në dridhje dhe konfuzion të skajshëm nga pamja e vuajtjes së pamerituar. Por këtu është çuditshmëria dhe kontradikta e natyrës me vetveten, e cila duhet ta zhysë medituesin në dëshpërim të pangushëllueshëm dhe pikëllim të dëshpëruar nëse nuk zbulon një burim ngushëllimi dhe shprese mbi natyrën! E njëjta natyrë që frymëzon neveri dhe tmerr nga vuajtjet, veçanërisht vuajtjet e pafajshme, e njëjta natyrë shpall se vuajtja, qoftë edhe vuajtja e pafajshme, është e pashmangshme. Kaloni nëpër të gjitha shkallët e krijesave të dukshme, kaloni nëpër të gjitha fushat e natyrës tokësore: ku nuk ka vuajtje? Çfarë nuk vuan? Dhe a nuk vuan më shumë ajo në të cilën tiparet e pafajësisë janë më të dukshme? Një qengj i dridhet ujkut, një zog i butë nga zogu grabitqar; kafshët më të forta, herë nga shtysa dhe nevoja natyrore, herë rastësisht, shkatërrojnë më të dobëtin, e herë më të fortët me dinakërinë; ajo që është më e mira në bimë mundohet dhe shkatërrohet nga kafshët, duke krijuar ushqimin e tyre. Çdo e mirë, çdo gëzim, çdo kënaqësi në natyrë, pak a shumë e dashur, blihet nga vuajtja. Kokrra duhet të shpërbëhet dhe të vdesë plotësisht në mënyrë që të lindë një bimë dhe fruta; ndjenja e dashurisë për fëmijët, burimi i gëzimit më të gjallë në natyrën shtazore, tretet dukshëm në memec nga melankolia dhe shqetësimet; kënaqësia e të ushqyerit dhe ngopja është pothuajse në përpjesëtim me rraskapitjen e mëparshme të urisë dhe ëmbëlsia e gjumit me lodhjen e vigjiljes. Në të gjitha forcat më të mira të natyrës, burimet e vuajtjes dhe shkatërrimit janë të hapura. Dielli ngroh, por edhe përvëlon nga vapa; i ftohti forcon, por edhe vret; uji ujitet, por edhe mbytet; era freskon, por shkakton edhe sëmundje; toka i sjell bukë njeriut, por kërkon djersë prej tij. Njeriu lind, jeton dhe vdes nën ligjin e vuajtjes dhe i nënshtrohet edhe më shumë këtij ligji se krijesat e tjera. Ai që lind vuan, gjëja që do të lindë qan; vuan personi që vdes, qajnë ata që kanë mbetur pas të ndjerit. Që në fillim të jetës, një person vuan nga mungesa e forcës, nga zhvillimi i papërsosur i aftësive; në fund të jetës, nga humbja e forcës dhe aftësive: nëse ka ndonjë rrugë të mesme midis këtyre ekstremeve, ajo është e stërmbushur me vuajtje nga fakti që një person nuk i gjen kurrë të kënaqura aftësitë dhe dëshirat e tij. Dhe sa shumë aksidente të ndryshme! Sëmundje, pasione, fyerje nga njerëzit, varfëri e pafuqishme, pasuri e rëndë, vartësi e rëndë, qeverisje e çrregullt - sa shigjeta, ose më saktë, sa trupa të mbushur me shigjeta, për të plagosur zemrën e njeriut! Çfarë fati! nuk dua të vuaj; por ju duhet të vuani! E padurueshme; por në mënyrë të pashmangshme! Çfarë duhet bërë? "Është e vështirë," thotë një pagan reflektues, por me durim bëhet më e lehtë ajo që nuk mund të ndryshohet. Ky shembull tregon se edhe paganët e kuptuan nevojën për t'u mësuar me mendimin e vuajtjes, madje edhe me gatishmërinë për të vuajtur në mënyrë të pafajshme. Por paganët, "pa shpresë" (Efes. 2:12), nuk e njihnin "durimin", që "shpresa vazhdon" (Rom. 5:4) dhe mësuan durimin e dëshpëruar. "Jini të durueshëm me dëshirë," thanë ata; përndryshe do të durosh pa dashje.” Ose: "vdisni bujarisht; sepse gjithçka humbet; është bukur të biesh nën rrënoja të mëdha." Ngushëllim i hidhur! sikur një filxhan i hidhur mund të bëhej i ëmbël nga lidhja me detin e të njëjtit hidhërim dhe nga mendimi se nuk mund të ishte më pak i hidhur! Kaq pak një njeri mund ta ëmbëlsojë kupën e fatit të tij pa e njohur Atë që është “gëzimi i Izraelit” dhe “dëshira e gjuhëve” (Luka 2:25, Zan. 49:10)! Vetëm në devotshmërinë e vërtetë, me një fjalë, vetëm në krishterim mund të gjendet një gur i mrekullueshëm që e shndërron hekurin e errët në ar të pastër, hidhërimin në ëmbëlsi, të keqen në të mirë, vdekjen në jetë, vuajtjen në lumturi. "Dhe kështu ata që vuajnë sipas vullnetit të Zotit, ia dorëzojnë shpirtin e tyre Atij, si Krijues besnik." Dhe nga ky mendim se ne "vuajmë sipas vullnetit të Perëndisë", një jobesimtar do të tmerrohej dhe do të ankohej kundër Krijuesit besnik. Por besimtari, duke u thelluar më thellë në këtë mendim, gjen në të një burim të bollshëm ngushëllimi, i cili e tret çdo pikëllim me ëmbëlsi. Mendimi miratues dhe inkurajues për "vullnetin e Zotit", për vullnetin e "Krijuesit besnik", e pajton besimtarin me mendimin kërcënues për "vuajtjet" e pafajshme. Ne vuajmë sipas vullnetit të Perëndisë, sipas vullnetit të Atij nga i Cili “çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur është nga lart” (Jakobi 1:17); sipas vullnetit të Atij që ushqen një zog që nuk vlen një Assar, që vesh barin më bukur se Salomoni i veshur me lavdinë e Tij dhe që nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur na siguron se ne, madje edhe ne besimpakët, jemi më të dashur për Të se çdo krin ose rabin; sipas vullnetit të Atij që “dielli i tij shkëlqen mbi të këqijtë dhe të mirët, dhe bie shi mbi të drejtët dhe të padrejtët” (Mateu 5:45), dhe na urdhëron të imitojmë përsosmërinë e mëshirës së Tij. Si është e mundur që Ai që ekziston dhe prej të Cilit vjen e vetmja e mirë, të ketë vullnetin të na vendosë në një gjendje në të cilën nuk ka asgjë tjetër veç të keqes? Si ka mundësi që Ai që mbron barërat dhe barishtet të mos e mbron një njeri, të paktën ta udhëzojë përmes zjarrit dhe ujit, kur e sheh të nevojshme? Si është e mundur që Ai që tregon mëshirën e Tij edhe ndaj të ligjve, të mos tregojë drejtësinë e Tij ndaj të vuajturve të pafajshëm? Nëse i Miri dërgon vuajtje, atëherë sigurisht që ka disa të mira në vuajtje. Nëse Mëshiruesi dhe Ushqyesi ynë “na ushqen me bukën e lotëve dhe na ujit me lot” (Psalmi 79:6): atëherë sigurisht që ka nevojë dhe përfitim për të përgatitur një ushqim të tillë për ne, ashtu siç ata e shohin të nevojshme të kombinojnë erën e kripës, acidit ose hidhësisë me yndyrën ose ëmbëlsinë e ushqimit të zakonshëm. Nëse Pafundësisht i Mëshirshmi nuk e frenon mëshirën e Tij të pafundme që të “tregojë mizori popullit të Tij” (Psalmi 59:5): atëherë sigurisht që nuk mund të ndodhë që Ai të lejojë që kjo të ndodhë në kundërshtim me drejtësinë. Ata do të thonë: prandaj nuk do të kishte vuajtje të padrejtë dhe të pafajshme? Dhe nuk e di nëse ka vuajtje të pafajshme në lidhje me Perëndinë, përveç vuajtjes së Atij që “u plagos për mëkatet tona dhe u mundua për paudhësitë tona” (Is. 53:5). Përveç Tij, “të gjithë kanë mëkatuar” (Rom. 3:23): prandaj të gjithë janë fajtorë për vuajtje; dhe së bashku me njerëzit fajtorë, krijesa e nënshtruar prej tyre i nënshtrohet kotësisë në mënyrë të pavullnetshme, prandaj, së bashku me ta, rënkon e vuan, me shpresën e pastrimit dhe çlirimit me ta. Nëse ka nga ata që vuajnë pafajshëm në lidhje me veten dhe veprat e tyre, drejtësia dhe mirësia e Zotit shfaqen me bollëk mbi ta në veprat e mrekullueshme dhe shpëtimtare të Zotit, të kryera si shpërblim për vuajtjet e pafajshme. Një imazh i prekshëm i kësaj na paraqitet në Ungjillin e njeriut të lindur të verbër: nëse verbëria e tij ishte një gjëegjëzë e errët në lidhje me konceptin e drejtësisë ndëshkuese: “Ky mëkatoi apo i ati dhe lindi i verbër” (Gjoni 9:2)? atëherë kjo gjëegjëzë zgjidhet plotësisht me drejtësi ndëshkuese: “Ai, as prindi i tij nuk do të mëkatojë, por veprat e Perëndisë le të zbulohen në të” (Gjoni 9:3). A është e vështirë të mos shohësh dritën fizike për disa vite, në mënyrë që të shpërblehesh për këtë me dritën shpirtërore, hyjnore që ndriçon çdo njeri në jetën e përjetshme? Por nëse mendimi i Perëndisë, “si një Krijues besnik”, mund të na lehtësojë vuajtjet e pafajshme, atëherë mendimi i Jezu Krishtit, si një Shpëtimtar i dashur, mund ta bëjë vuajtjen të shtrenjtë, të ëmbël, të lumtur. Ai që ka zemër e di se ka vuajtje nga dashuria dhe mirënjohja dhe sa e ëmbël është kjo vuajtje. i krishterë! Kush mund të të dojë kaq shumë dhe kush është aq i denjë për dashurinë dhe mirënjohjen tënde, sa Ai që nga dashuria për ty la lavdinë e parajsës, shijoi të gjitha brengat dhe hidhërimet e tokës, vuajti në kryq, madje kaloi mundimet skëterre, për të të rrëmbyer nga ferri dhe për t'ju kthyer në lavdinë Hyjnore? A mund të heqësh dorë, nëse është e nevojshme, nga dashuria për Të, të shijosh disa pika nga kupa që Ai piu për ty pa lënë gjurmë? Çfarë po them? A nuk e ndjen ëmbëlsinë e pashpjegueshme të kësaj kupe, e cila është tretur aq shumë në dashurinë hyjnore sa hidhërimi i vuajtjes është një erëz mezi e dukshme në të? Oh! nëse nuk e ndjen; atëherë shija jote shpirtërore është e shurdhër dhe e vdekur: një sëmundje, për shërimin e së cilës sërish nuk duhet asgjë më shumë se sa të shtosh hidhërimin në kupën e fatit! Dhe kështu, dishepujt e të vuajturit, qoftë si ndëshkim, si premtim mëshirë, si kënaqësi apo si shërim, ne duhet të marrim absolutisht vuajtje. “Krishti, që vuajti për ne në mish, armatoseni me të njëjtin mendim: Ai që ka vuajtur tashmë në mish nuk është më nga mëkati” (1 Pjetrit 4:1). “Të dashur, mos u habitni nëse e shijoni tundimin që ju vjen, sikur ju ndodh diçka e huaj; por duke qenë se jeni pjesëmarrës në pasionet e Krishtit, gëzohuni, që kur të zbulohet lavdia e Tij, të gëzoheni dhe të gëzoheni (1 Pjetrit 4:12-13). Askush të mos vuajë prej teje si vrasës, si hajdut, ose si i huaj, nëse je i krishterë, le të mos ketë turp, por lavdëroje Perëndinë në këtë pjesë. Amen. Në koleksionin 1822, 1835 dhe 1844: promovon... Në koleksionin 1822, 1835 dhe 1844: ruajtja dhe zbulimi... Ju mund të jeni të interesuar në: