27. Слово в день Святаго Мученика Благоверного Димитрия Царевича

(Μιλήθηκε στον Καθεδρικό Ναό του Αρχαγγέλου, 15 Μαΐου, τυπώθηκε στις συνεδριάσεις του 1822, 1835, 1844 και 1848) Ομοίως, όσοι υποφέρουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, σαν να επιστρέψω στον Δημιουργό, ας παραδώσουν την ψυχή τους για να κάνουν το καλό. 1 Pet. 4:19. Γιατί η Εκκλησία ανανεώνει τόσο συχνά μπροστά μας τα θεάματα αθώων παθών, ανανεώνοντας πανηγυρικά τη μνήμη των αθώων θυμάτων; Γιατί η ίδια η Πρόνοια επισπεύδει 162 σε αυτήν την Εκκλησία - γιατί τόσο καιρό και συνεχώς μας παρουσιάζει θεάματα αθώων παθών, διατηρώντας ως εκ θαύματος 163 μπροστά μας τα άφθαρτα λείψανα των αθώων θυμάτων; Γιατί, άγια Νεολαία, πορφυρογέννητη στην επίγεια ζωή, με το βασιλικό αίμα, και πορφυρογέννητη στην ουράνια ζωή, με το αίμα του μαρτυρίου - γιατί αλλιώς αφήνεις τα κομμένα μέλη σου ανάμεσά μας και έτσι κάνεις τους απογόνους σου αυτόπτες μάρτυρες του πώς υπέφερες, χωρίς αμφιβολία, όχι χωρίς το θέλημα του Θεού, αν και με το θέλημα και τη δράση του Θεού ξέχασαν οι άνθρωποι; – Εικασίες κάνω. Οι καταστροφείς σε έφεραν ως θλιβερή θυσία στον άνομο πόθο για εξουσία, στην καταστροφή της νόμιμης εξουσίας του Τσάρου. Και ο Θεός, θαυμαστός στις μοίρες Του, επέτρεψε να συμβεί αυτό για να αποκαλύψει και να τιμωρήσει τις αμαρτίες των ανθρώπων μέσω της ανομίας των ευγενών: αλλά για να μην χυθεί μάταια το αγνό σου αίμα, το φύλαξε για τον καιρό. Την πρόσταξε, όπως του Άβελ, να φωνάξει εναντίον των επαναστατών και των κλεφτών του Βασιλικού Στέμματος. και έτσι σε έκανε ιερή θυσία, αρνί σφαγμένο για τη σωτηρία της νόμιμης εξουσίας του Τσάρου. Μόνο αυτό χρειάζεται για λίγο. Γιατί καλούμαστε τώρα ακόμα να γίνουμε μάρτυρες του αθώου πόνου που συνέβη πριν από δύο και πλέον αιώνες; Γιατί είναι τόσο ανοιχτό, όπως λέει η Εκκλησία, ότι «τα λείψανα των μαρτύρων σπέρνονται σε ολόκληρη την οικουμένη»; Έτσι, όπως λέει, για να «βλαστήσει ο καρπός των θεραπειών»; - Είναι αλήθεια. Γιατί όμως δίνεται το δώρο της θεραπείας σε αθώα θύματα, και μερικές φορές σε εκείνους που δεν έχουν επιτύχει μεγάλα κατορθώματα αρετής, όπως αυτή η ευλογημένη Νεολαία; Σε τι χρησιμεύει, επαναλαμβάνω, το δώρο των θεραπειών; Είναι μόνο για το σώμα, όταν το ίδιο το σώμα δεν είναι για τον εαυτό του, αλλά για την ψυχή; Όπως η μια άκρη ενός νήματος λύνει έναν πολύπλοκο κόμπο, έτσι όλα αυτά τα ερωτήματα επιλύονται με μια απλή σκέψη, ότι ο Θεός διατηρεί και στολίζει με τα δώρα των θαυμάτων τα λείψανα αθώων θυμάτων και η Εκκλησία, το μυστήριο των τρόπων και των προθέσεων του Θεού, ανανεώνει και δοξάζει τη μνήμη τους, επιτέλους, για να μας συνηθίσει τη σκέψη μας. ψυχές σε αυτό, αν είναι το θέλημα του Θεού. Μου φαίνεται ότι σε κάθε τάφο των μαρτύρων είναι γραμμένο αυτό που έγραψε ο Απόστολος Πέτρος όταν σκεφτόταν τον Στέφανο, τον Απόστολο Ιάκωβο και άλλους μάρτυρες της πρωταρχικής Χριστιανικής Εκκλησίας: «ακόμη και όσοι υποφέρουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού», σε Αυτόν, «ως πιστός Δημιουργός, ας αφιερώσουν τις ψυχές τους κάνοντας καλό». Πρέπει να παραδεχτούμε ότι δεν είναι εύκολο να συνηθίσουμε την ιδέα του αθώου πόνου. Κατά κάποιο τρόπο, όλη η φύση, τόσο η ανθρώπινη όσο και τα άλλα πλάσματα του Θεού, επαναστατεί εναντίον της. Εφόσον ο ένας, σοφός και πανάγαθος Θεός δημιούργησε τα πάντα: τότε όλα δημιουργήθηκαν σε ενότητα, διευθετήθηκαν σύμφωνα με τον νόμο της τάξης και κατευθύνθηκαν προς την ευδαιμονία: «Ο Θεός» δεν «δημιούργησε» τον «θάνατο» (Σοφία 1:13). Και έτσι είναι φυσικό να μην είναι διατεθειμένο τίποτα προς αυτό που κόβει την ενότητα, που διαταράσσει την τάξη, που παρεκκλίνει από την ευδαιμονία. Έτσι, όλη η ζωή αγαπά να ζει, και δεν θέλει να πεθάνει. Κάθε όργανο γνώσης ή αίσθησης θέλει να βρει την τροφή και τη χαρά του σε αντικείμενα που συνάδουν με τη δομή του και να μην υποφέρει από αυτά που είναι ασύμβατα με τις ιδιότητές του και καταστροφικά για τη σύνθεσή του. Στον άνθρωπο, εκτός από τη φυσική αποστροφή για τον πόνο, ένα αίσθημα δικαιοσύνης που ενυπάρχει στην ύψιστη φύση του υψώνεται ενάντια στη σκέψη του αθώου πόνου. Εάν η αισθησιακή φύση, στην αρχή της δομής της, απαιτεί να απολαμβάνει η ζωή ασφάλεια: τότε η ηθική φύση, στην αρχή της ελευθερίας και της αλήθειας του Θεού, που εντυπώνεται σε αυτήν, απαιτεί ακόμη πιο έντονα να είναι ασφαλείς οι αθώοι. Και επομένως, όπως η θέα της καταστροφής κάνει την αισθησιακή φύση να ανατριχιάσει, έτσι και η ηθική φύση φέρεται σε ακραία τρόμο και σύγχυση από το θέαμα του άδικου πόνου. Αλλά εδώ είναι το παράξενο και η αντίφαση της φύσης με τον εαυτό της, που θα πρέπει να βυθίσει τον διαλογιστή σε απαρηγόρητη απόγνωση και απελπισμένη θλίψη, αν δεν ανακαλύψει μια πηγή παρηγοριάς και ελπίδας πάνω από τη φύση! Η ίδια φύση που εμπνέει αηδία και φρίκη από τα βάσανα, ειδικά τα αθώα βάσανα, η ίδια φύση διακηρύσσει ότι η ταλαιπωρία, ακόμη και η αθώα ταλαιπωρία, είναι αναπόφευκτη. Περάστε από όλες τις μοίρες των ορατών πλασμάτων, περάστε από όλες τις περιοχές της γήινης φύσης: πού δεν υπάρχει πόνος; Τι δεν παθαίνει; Και αυτό στο οποίο είναι πιο ορατά τα χαρακτηριστικά της αθωότητας δεν υποφέρει περισσότερο; Το αρνί τρέμει τον λύκο, το πράο πουλί στο αρπακτικό· Τα πιο δυνατά ζώα, άλλοτε από φυσική παρόρμηση και ανάγκη, άλλοτε από τύχη, καταστρέφουν τα πιο αδύνατα και άλλοτε τα πιο δυνατά με πονηριά. ό,τι καλύτερο στα φυτά βασανίζεται και καταστρέφεται από τα ζώα, συνθέτοντας την τροφή τους. Κάθε αγαθό, κάθε χαρά, κάθε ευχαρίστηση στη φύση, λίγο πολύ αγαπητή, αγοράζεται από τα βάσανα. Το σιτάρι πρέπει να αποσυντεθεί και να πεθάνει τελείως για να γεννηθεί ένα φυτό και ένας καρπός. Το αίσθημα της αγάπης για τα παιδιά, η πηγή της πιο ζωηρής χαράς στη ζωική φύση, διαλύεται προφανώς στους βουβούς από τη μελαγχολία και τις ανησυχίες. η ευχαρίστηση της διατροφής και ο κορεσμός είναι σχεδόν ανάλογη με την προηγούμενη εξάντληση της πείνας και η γλυκύτητα του ύπνου με την κούραση της αγρυπνίας. Σε όλες τις πιο ευεργετικές δυνάμεις της φύσης, οι πηγές του πόνου και της καταστροφής είναι ανοιχτές. Ο ήλιος ζεσταίνει, αλλά και καίει από τη ζέστη. Το κρύο δυναμώνει, αλλά και σκοτώνει. Το νερό ποτίζει, αλλά και πνίγεται. ο άνεμος αναζωογονεί, αλλά προκαλεί και ασθένειες. η γη φέρνει ψωμί στον άνθρωπο, αλλά απαιτεί ιδρώτα από αυτόν. Ο άνθρωπος γεννιέται, ζει και πεθαίνει κάτω από το νόμο του πόνου, και υπόκειται ακόμη περισσότερο σε αυτόν τον νόμο από άλλα πλάσματα. Αυτός που γεννά υποφέρει, το πράγμα που γεννιέται κλαίει. ο ετοιμοθάνατος υποφέρει, όσοι μένουν πίσω ο αποθανών κλαίνε. Από την αρχή της ζωής, ένα άτομο υποφέρει από έλλειψη δύναμης, από ατελή ανάπτυξη ικανοτήτων. στο τέλος της ζωής, από την απώλεια δύναμης και ικανοτήτων: αν υπάρχει μέση λύση ανάμεσα σε αυτά τα άκρα, ξεχειλίζει από ταλαιπωρία από το γεγονός ότι ένα άτομο δεν βρίσκει ποτέ τις ικανότητες και τις επιθυμίες του ικανοποιημένες. Και πόσα διαφορετικά ατυχήματα! Ασθένειες, πάθη, προσβολές από ανθρώπους, ανήμπορη φτώχεια, επαχθής πλούτος, βαριά υποταγή, άτακτη διακυβέρνηση - πόσα βέλη, ή ακριβέστερα, πόσα σώματα γεμάτα βέλη, να πληγώσουν την ανθρώπινη καρδιά! Τι μοίρα! Δεν θέλω να υποφέρω. αλλά πρέπει να υποφέρεις! Ανυπόφορος; αλλά αναπόφευκτα! Τι να κάνουμε; «Είναι δύσκολο», λέει ένας στοχαστικός ειδωλολάτρης, αλλά με υπομονή αυτό που δεν μπορεί να αλλάξει γίνεται ευκολότερο». Αυτό το παράδειγμα δείχνει ότι οι ειδωλολάτρες αναγνώρισαν επίσης την ανάγκη να συνηθίσουν τον εαυτό τους στη σκέψη του πόνου, ακόμη και στην ετοιμότητα να υποφέρουν αθώα. Αλλά οι ειδωλολάτρες, «μη έχοντας ελπίδα» (Εφεσ. 2:12), δεν γνώριζαν την «υπομονή», την οποία «η ελπίδα μένει» (Ρωμ. 5:4), και δίδαξαν την απελπισμένη υπομονή. «Να είστε υπομονετικοί πρόθυμα», είπαν. αλλιώς θα αντέξεις άθελά σου». Ή: «Πέθανε γενναιόδωρα· γιατί όλα χάνονται· Είναι ωραίο να πέφτεις κάτω από τεράστια ερείπια». Πικρή παρηγοριά! λες και ένα πικρό φλιτζάνι θα μπορούσε να γίνει γλυκό από τη σύνδεση με τη θάλασσα της ίδιας πικρίας και από τη σκέψη ότι δεν θα μπορούσε να είναι λιγότερο πικρή! Τόσο λίγο μπορεί κάποιος να γλυκάνει το ποτήρι του πεπρωμένου του χωρίς να γνωρίζει Αυτόν που είναι «η χαρά του Ισραήλ» και «η επιθυμία των γλωσσών» (Λουκάς 2:25, Γεν. 49:10)! Μόνο στην αληθινή ευσέβεια, με μια λέξη, μόνο στον Χριστιανισμό μπορεί κανείς να βρει μια υπέροχη πέτρα που μετατρέπει το σκούρο σίδερο σε καθαρό χρυσό, την πικρία σε γλυκύτητα, το κακό σε καλό, τον θάνατο σε ζωή, τον πόνο σε ευδαιμονία. «Και λοιπόν όσοι υποφέρουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, παραδίδουν τις ψυχές τους σε Αυτόν, ως πιστό Δημιουργό». Και από αυτή τη σκέψη ότι «υποφέρουμε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού», ένας άπιστος θα τρομοκρατηθεί και θα γκρίνιαζε εναντίον του πιστού Δημιουργού. Όμως ο πιστός, εμβαθύνοντας σε αυτή τη σκέψη, βρίσκει σε αυτήν μια άφθονη πηγή παρηγοριάς, που διαλύει κάθε θλίψη με γλυκύτητα. Η επιδοκιμαστική και ενθαρρυντική σκέψη για το «θέλημα του Θεού», για το θέλημα του «πιστού Δημιουργού», συμφιλιώνει τον πιστό με την απειλητική σκέψη για αθώα «βάσανα». Υποφέρουμε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου από τον Οποίο «κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι άνωθεν» (Ιακώβου 1:17). σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που ταΐζει ένα πουλί που δεν αξίζει έναν Ασσάρ, που ντύνει το γρασίδι πιο υπέροχα από τον Σολομώντα ντυμένο τη δόξα Του, και ο Οποίος μέσω του Μονογενούς Υιού Του μας διαβεβαιώνει ότι εμείς, ακόμη και εμείς με μικρή πίστη, είμαστε πιο αγαπητοί σε Αυτόν από οποιονδήποτε κρίν ή ραβίνο. σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που «ο ήλιος του λάμπει στους κακούς και στους καλούς, και βρέχει στους δικαίους και στους αδίκους» (Ματθαίος 5:45), και μας διατάζει να μιμούμαστε την τελειότητα του ελέους Του. Πώς είναι δυνατόν Αυτός που υπάρχει, και από τον Οποίο προέρχεται το μόνο καλό, να έχει τη θέληση να μας βάλει σε μια κατάσταση στην οποία δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από το κακό; Πώς είναι δυνατόν Αυτός που προστατεύει τα βότανα και τα βότανα να μην προστατεύει έναν άνθρωπο, τουλάχιστον να τον καθοδηγεί μέσα από τη φωτιά και το νερό, όταν το κρίνει απαραίτητο; Πώς είναι δυνατόν Αυτός που δείχνει το έλεός Του ακόμη και στους κακούς να μην δείχνει καν τη δικαιοσύνη Του στους αθώα που υποφέρουν; Αν ο Καλός στέλνει βάσανα, τότε φυσικά υπάρχει κάποιο καλό στο βάσανο. Αν ο Ελεήμων και Τροφός μας «μας ταΐζει με το ψωμί των δακρύων και μας ποτίζει με δάκρυα» (Ψαλμός 79:6): τότε φυσικά υπάρχει ανάγκη και όφελος να μας ετοιμάσουν τέτοια φαγητά, όπως θεωρούν απαραίτητο να συνδυάσουν την πικάντικη του αλατιού, του οξέος ή της πικρίας με τη λιπαρότητα ή τη γλυκύτητα του συνηθισμένου φαγητού. Εάν ο απείρως Ελεήμων δεν περιορίζει το άπειρο έλεός Του από το να «δείξει σκληρότητα στο λαό Του» (Ψαλμός 59:5): τότε φυσικά δεν μπορεί να επιτρέψει να συμβεί αυτό σε αντίθεση με τη δικαιοσύνη. Θα πουν: άρα δεν θα υπήρχαν άδικα και αθώα βάσανα; Και δεν ξέρω αν υπάρχει αθώος πόνος σε σχέση με τον Θεό, εκτός από εκείνον που «πληγώθηκε για τις αμαρτίες μας και βασανίστηκε για τις ανομίες μας» (Ησ. 53:5). Εκτός από Αυτόν, «όλοι αμάρτησαν» (Ρωμ. 3:23): και επομένως όλοι είναι ένοχοι για τα βάσανα. και μαζί με τους ένοχους ανθρώπους, το υποταγμένο από αυτούς πλάσμα υποβάλλεται στη ματαιότητα άθελά του, και επομένως, μαζί τους, στενάζει και υποφέρει, με την ελπίδα να καθαρίσει και να απελευθερωθεί μαζί τους. Εάν υπάρχουν εκείνοι που υποφέρουν αθώα σε σχέση με τον εαυτό τους και τις πράξεις τους, η δικαιοσύνη και η καλοσύνη του Θεού εμφανίζονται σε αφθονία πάνω τους στις υπέροχες και σωτήριες πράξεις του Θεού, που γίνονται ως ανταμοιβή για αθώα ταλαιπωρία. Μια απτή εικόνα αυτού μας παρουσιάζεται στο Ευαγγέλιο του γεννημένου τυφλού: αν η τύφλωσή του ήταν ένας σκοτεινός γρίφος σε σχέση με την έννοια της τιμωρητικής δικαιοσύνης: «Αυτός αμάρτησε ή ο πατέρας του και γεννήθηκε τυφλός» (Ιωάννης 9:2); τότε αυτός ο γρίφος λύνεται πλήρως με ανταποδοτική δικαιοσύνη: «Ούτε αυτός θα αμαρτήσει, ούτε ο γονιός του, αλλά ας φανερωθούν σ' αυτόν τα έργα του Θεού» (Ιωάννης 9:3). Είναι δύσκολο να μην δεις το φυσικό φως για αρκετά χρόνια για να ανταμειφθείς γι' αυτό με το πνευματικό, Θείο φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο στην αιώνια ζωή; Αλλά αν η σκέψη του Θεού, «ως πιστού Δημιουργού», μπορεί να κάνει τα αθώα βάσανα ευκολότερα για εμάς, τότε η σκέψη του Ιησού Χριστού, ως αγαπημένου Σωτήρα, μπορεί να κάνει τα βάσανα αγαπητά, γλυκά, μακάρια. Αυτός που έχει καρδιά ξέρει ότι υπάρχει βάσανο από αγάπη και ευγνωμοσύνη, και πόσο γλυκό είναι αυτό το βάσανο. Χριστιανός! Ποιος μπορεί να σε αγαπήσει τόσο πολύ και ποιος είναι τόσο άξιος της αγάπης και της ευγνωμοσύνης σου, όσο Αυτός που από αγάπη για σένα άφησε τη δόξα του ουρανού, γεύτηκε όλες τις θλίψεις και τις θλίψεις της γης, υπέφερε στο σταυρό, πέρασε ακόμη και κολασμένα μαρτύρια, για να σε αρπάξει από την κόλαση και να σε επιστρέψει στη Θεία δόξα; Μπορείς να απαρνηθείς, αν χρειαστεί, από αγάπη γι' Αυτόν, να γευτείς μερικές σταγόνες από το φλιτζάνι που ήπιε για σένα χωρίς ίχνος; Τι λέω; Δεν νιώθετε την ανεξήγητη γλυκύτητα αυτού του φλιτζανιού, που είναι τόσο πλούσια διαλυμένο στη Θεϊκή αγάπη που η πίκρα του πόνου είναι ένα ελάχιστα αντιληπτό καρύκευμα μέσα του; Ω! αν δεν το νιώθεις? τότε το πνευματικό σου γούστο είναι θαμπό και νεκρό: μια ασθένεια, για τη θεραπεία της οποίας πάλι δεν χρειάζεται τίποτα περισσότερο από το να αυξήσεις την πίκρα στο φλιτζάνι της μοίρας σου! Και έτσι, μαθητές του πάσχοντος, είτε ως τιμωρία, είτε ως υπόσχεση ελέους, είτε ως ευχαρίστηση, είτε ως θεραπεία, πρέπει οπωσδήποτε να συμμετέχουμε στα βάσανα. «Ο Χριστός, που υπέφερε για μας στη σάρκα, οπλίσου με την ίδια σκέψη: Αυτός που έχει ήδη υποφέρει στη σάρκα δεν είναι πλέον από αμαρτία» (Α' Πέτρου 4:1). «Αγαπητοί, μην εκπλαγείτε αν απολαμβάνετε τον πειρασμό που σας έρχεται, σαν να σας συμβαίνει ξένος σε σας· αλλά επειδή είστε μέτοχοι των παθών του Χριστού, να χαίρεστε, ώστε όταν αποκαλυφθεί η δόξα Του, να χαίρεστε και να χαίρεστε (Α Πέτρου 4:12-13). Ο Θεός ας μην υποφέρει από σένα ως δολοφόνος, ή ως κακοποιός, ή ως ξένος, αν είσαι χριστιανός, ας μην ντρέπεται, αλλά δοξάζει τον Θεό σε αυτό το μέρος. Αμήν. Στη συλλογή 1822, 1835 και 1844: προωθεί... Στη συλλογή 1822, 1835 και 1844: διατήρηση και αποκάλυψη... Μπορεί να σας ενδιαφέρει: