26. Слово в день Святителя Николая

(Зборувано во манастирот Свети Никола Перервински, 9 мај; печатено на состаноци од 1822, 1835, 1844 и 1848 година) Сетете се на вашите ментори, кои ви го кажаа словото Божјо и додека гледаат до крајот на својот живот, имитирајте ја нивната вера. Евреите 13:7. Апостол Павле ова им го пишува на Евреите, односно на оние што го прифатиле христијанството од еврејскиот народ, а веројатно и на оние што живееле во Јудеја. Затоа, може да се претпостави дека менторите што ги имал во своите мисли биле токму апостолите Јаков, братот на Јован и Јаков, братот Господов. Првиот од нив умре од мечот што Ирод го подигна против Ерусалимската црква; а вториот пострада од еврејскиот првосвештеник Ана и неговата толпа. Нормално, децата на Црквата со тага се сеќаваа на таквата катастрофална загуба на толку големи ментори. Апостолот ја коригира и воздигнува оваа диспозиција на духот, учејќи нè да се сеќаваме на смртта на благочестивите ментори не со тага, туку со почит, не за жалост, туку за подражавање. „Запомни ги твоите учители кои ти го кажаа словото Божјо и додека гледаат до крајот на својот живот, имитирајте ја нивната вера“. Затоа што апостолите го кажаа она што им беше дадено од Светиот Дух: тогаш послушните деца на Црквата ги прифатија нивните упатства како закони, а нивните зборови беа претворени во дела. Оттука и обичајот свечено да се сеќаваме на христијанските ментори кои отишле кај Бога и, кога веќе не поучуваат со зборови, да се учи од нивниот пример. Некои ментори блескаа со зборот на мудроста, 160 други со други духовни дарови, за доброто на Црквата. Менторот сега се сети, Свети Никола, се одликуваше првенствено со силна вера и ревност за верата. Запомни го на таков начин што можеш да научиш од тоа и всушност да ја имитираш неговата „ревност за верата“. Љубомората е духовен оган. Како што мудроста свети во умот, како што љубовта го загрева срцето, така љубомората, сложеното дејство на овие две сили, го разгорува целото битие во кое постои. Тоа е во него интензивна активност, која моќно го насочува сè што може да ѝ се потчини кон својата цел - го прочистува она што е способно за очистување, 161 го раздвојува измешаното, го уништува нечистото и расипливото, а она што е спротивставено го рефлектира и расфрла. Вака апостолот ја прикажува ревноста на Самиот Бог кога ја нарекува „огнена ревност, да се уништи оној што се противи“ (Евр. 10:27). Според оваа слика, ревноста на човекот во однос на верата е таква особина и расположба на духот со која човекот, со жестока желба и жива активност, се обидува да ја зачува, шири, прочисти вистинската вера, која ја запознал и ја сака, од мешавината на суеверија и искушенија и нејзините непријатели, или да ја омекне и претвори во невозможна или да ја оневозможи. Ревноста за верата е „глад и жед за праведност“ (Матеј 5:6) во верата, која, до степен до која стекнува правилна вера, е заситена и благословена; и кога или не ја стекнува вистинската вера, или ја гледа ослабена од негрижата на лажните христијани, потресен од раздор, загрозен од неволји, тогаш тој е „искористен“ (Јован 2:17) од самиот ревносен. Соломон, прикажувајќи ја оваа огнена или трошечка сила на љубомората, вели: „љубомората е сурова како пеколот“ (Песна.8:6). Тој ја споредува со пеколот не затоа што таа сака некого да фрли во пеколот; - зашто тоа не може да се случи од вистинската љубомора, бидејќи содржи љубов; - но или затоа што таа, гледајќи ги Божјите сакани созданија на патот кон пеколот, и со најживото сочувство замислувајќи го уништувањето што ги чека, го чувствува нивниот пекол во себе; или затоа што љубомората, изобилно растворена во љубовта, е подготвена да сподели дури и пеколна судбина со оние на кои им е љубоморна, за да им ја олесни оваа судбина, а со својата опасност да ги оттргне од опасноста. Врз основа на овој и на слични примери, некои можеби мислат дека оваа света ревност не е општа и постојана должност, туку дар испратен по благодат на неколкумина, за некои посебни случаи, кога извонредните опасности на верата бараат извонредни напори за нејзино зачувување и зајакнување. На овој начин на расудување не се сомневаме во оние кои се оладиле во верата до тој степен што не ги исполнуваат нејзините обични, општопризнаени должности: како да бараме ревност за вера во оние во кои самата вера не може да се најде на дела? Има ли такви кои ја почитуваат верата, желбата и вложуваат некои напори за исполнување на нејзините должности, бидејќи ги познаваат, но во кои нема да го најдете името на ревноста ниту во пресметувањето на позициите, ниту во списокот на доблести? Зар не мислат дека немаме потреба од ревноста на Павле, кога не сме определени да се бориме со тврдоглавоста на Евреите, ниту од ревноста на Мојсеј, или Финес или Илија, кога не живееме меѓу гадостите на паганството? Се разбира, не секој може да биде Мојсеј или Финес, Илија или Павле; кога во одредено време Мојсеј не можеше да биде Финес, ниту Финес Мојсеј. Но, ако Мојсеј во еден случај, а Финес во друг случај, го спасиле целиот Божји народ преку нивната ревност: зарем не би било подобро да има повеќе такви ревносни? И од ова веќе е јасно дека ако светата ревност не е неопходна должност, барем е пожелна доблест. Но, да погледнеме повнимателно за да видиме дали наоѓаме љубомора меѓу нашите неопходни обврски. Што може да биде попотребно и поуниверзално од должностите што ни ги наложи Самиот Бог со Десетте заповеди? Овде го барам законот на љубомората и нема потреба оваа потрага да се прошири надвор од првата заповед. „Јас сум Господ, твојот Бог, да нема богови за тебе“: слушаш ли во овие зборови, заедно со заповедта на верата и љубовта, заповедта за љубомора? Слушајте јасно. Кога небесниот Законодавец се прогласува себеси за „Господ“ и „Бог“: Тој ја објавува Неговата моќ и бара од нашата послушност; ја објавува Неговата големина и нè става во стравопочит кон Него. Кога „не се срами“, како што се изразува апостолот токму на оваа тема, да биде „повикан“ од Господ и „нашиот Бог“ (Евр. 11:16): што ни покажува Тој во Себе, ако не љубов, и што предизвикува во нас кон Себе, ако не љубов? Зашто што може да биде пополно со љубов во име на говорникот, што е пољубезно кон слушателот отколку да се каже, како да се слушне говорникот: „Јас сум твој“. И така ова е заповедта на љубовта. Но, што понатаму? „Нека нема богови за тебе, можеби Мене“. Што значи тоа ако не дека Бог, откако воспоставил заедница на љубов меѓу Себе и човекот, сака да го зајакне и да го подигне до такво совршенство што оваа љубов ја исклучува секоја друга љубов што не се согласува со неа и не и е подредена, или, што е исто, ја открива Неговата ревност, а ревноста ни заповеда? И затоа еве ја заповедта за љубомора. Ова објаснување не е фиктивно, туку дадено од Самиот Творец на законот, во продолжение на десетте зборови: „Зашто Јас сум Господ, твојот Бог, Бог љубоморен“ (2. Мој. 20:5). Од ова не е тешко да се види и дека должноста да се биде ревносен за Бога и за верата во Него е на секој човек, и дека таа должност се протега на сите времиња и прилики: бидејќи заповедта за ревност е нераскинливо поврзана од Највисокиот Законодавец со заповедта за љубов кон Бога, која никогаш не може да биде предмет на никаков исклучок. Но, за да се види поблиску во самата акција до каде може и до каде треба да се протега светата ревност, прашувам: треба ли да се ревнува за таква Божествена служба, која иако била исправна и утврдена од Бога, но, според неговите сопствени судбини, веќе почнала да го губи своето достоинство и значење и наскоро треба целосно да биде уништена? Колку само души, незапалени од Божествениот оган, би помислиле дека тие, без да ги прекршат своите должности, можат со студена рамнодушност да гледаат на секое понижување на таквата Божествена служба! Зарем некои не би помислиле дека во таков случај љубомората би била дури и несоодветна и неразумна, зајакнувајќи го за да го зајакне она што секако мора да се уништи? Забележете овде колку имагинарната претпазливост, лишена од живо чувство на срцето, може да нè измами, или подобро кажано, небрежност, покриена со појава на разумност. Оној што е самата Мудрост, а воедно и самата Љубов, а со тоа и најчист пример за љубомора, не размислувал така, не постапувал така. Ерусалимското обожавање, кое се состоело од сенки и гатање, требало да престане кога се појавил Исус Христос, Светлината на сенките и разрешувањето на гатањето; а самиот храм наскоро требало да им биде предаден на незнабошците за конечно уништување. Но, што чувствувал тој во тоа време, што рекол, што направил Исус Христос кога видел во храмот нешто недостојно за храмот? Тој го почувствува она што го прикажува пророкот: „Ревноста за Твојот дом ме троши. И всушност тој ги „избркал“ продавачите од храмот (Јован 2:14–17). Гледате, христијани, пример за света ревност во таков случај, од кој мора да заклучиме дека на секој од нас нема да му недостасуваат можности за подвизи на ревност. И оваа слика на ревност е јасно покажана на сите: зашто Исус Христос постапил во овој случај, не како да му припаѓа на храмот, од посебна должност кон него, бидејќи е познато дека Тој никогаш не се ставил себеси во таква положба, туку во сите случаи, за да ги исполни должностите на воспоставената Божествена служба, дури и оние што чудесно ги извршил од Него, Тој им ги испратил на свештениците; Тој дејствуваше овде од слободна, универзална љубомора. И така, Христијане, ако веруваш и сакаш да бидеш верен на својата вера, тогаш мора да бидеш и ревносен за верата. Не негирај го тоа со тоа што не ги гледаш непријателите на верата и не наидуваш на предмети на љубомора. Исус Христос го нашол предметот на љубомора во самиот храм на вистинскиот Бог. Исто така, во вистинската христијанска црква се среќава дека ревносен христијанин е обземен од љубомора. Дали е можно рамнодушно да се видат многу од верските деца како живеат во такво незнаење за она во што веруваат, што точно може да им се каже она што им било кажано на Самарјаните: „Вие му се поклонувате на оној што не го познавате“ (Јован 4:22)? Ако Бог ви ја дал вистинската светлина на верата и разбирањето на Христовите тајни: тогаш бидете ревносни за нив со апостолот „со ревност Божја“ (2. Кор. 11,2) и „болен“ од спасоносна болест, „додека Христос не се замисли“ во нив (Гал. 4:19). Зарем не наидуваме на христијани кои правото да се нарекуваат себеси го темелат само на исполнување на некои надворешни, по можност лесно прифатени, должности, без внатрешно поправање на срцето, без чистење на совеста, без издигнување на духот до заедница со Бога? Ако си христијанин, не само по име, туку по дух и моќ; Кажи барем на еден од оние на кои можеш: зошто, христијанин, живееш како Евреин, па дури и како паган? Би било тешко да се заврши ако сакаме да продолжиме да броиме слични случаи на света ревност со кои секој внимателен христијанин може секојдневно да се сретнува кога има работа со христијани како него. Но, зарем сè уште не ги бараме подалеку кога гледаме подалеку од себе? Претвори се, Христијане, во свој храм, влези во себе: нема ли и овде да најдеш што треба да те обзема од љубомора? Ако твојот ум е „приврзан за чудни и разновидни учења“ (Евр. 13:9) и не сака да се предаде во слободно заробеништво и блажена послушност на верата: тогаш зарем не ти треба против себе ревноста на Светите Отци, кои со силата на верата „ги положија купиштата Божји што беа наметнати врз нејзиниот ум 10:5) лидери? Ако личниот интерес или суетата го исполнува твоето срце со работите на светот, а тоа е повеќе зафатено со нив отколку со Бог, за Кого е создаден: тогаш зарем не ти треба против себе ревноста на Мојсеј и Илија, кои го разоткриле и уништиле идолопоклонството? Ако твоите чувства се отворени за задоволства кои ја расипуваат и ја осквернуваат душата, тогаш зарем не ти е потребна љубомората на Финес против себе, за, ако е можно, со одлучувачки удар да го „убиеш злото што е на земјата“, „злобната страст и страста“ (Кол. 3:5)? „Бидете љубоморни на Господа, вашиот Бог“ (1. Царевите 19:10). Финес не бил единствениот кому поради љубомора му бил даден завет за вечно свештенство. И за нас, ако сме чисти и непроменливи ревносни и борци за Божјото царство во нас и кај нашите ближни, оваа ревност ќе донесе завет, или, подобро, само исполнување на заветот, Христос да „не направи цареви и свештеници на Бога, Својот Отец“. Нему слава и власт во вечни векови, амин“ (Отк. 1:6). Во збирката 1822, 1835 и 1844: мудрост... Во колекцијата 1822, 1835 и 1844 година: прочистува и издигнува,... Можеби ќе ве интересира: