26. Слово в день Святителя Николая

(ილაპარაკა წმინდა ნიკოლოზ პერერვინსკის მონასტერში, 9 მაისი; დაბეჭდილი 1822, 1835, 1844 და 1848 წლების შეხვედრებზე) დაიმახსოვრე შენი მასწავლებლები, რომლებმაც გეუბნებოდნენ ღვთის სიტყვა და სიცოცხლის ბოლომდე მიჰბაძეთ მათ რწმენას. ებრაელთა 13:7. პავლე მოციქული ამას წერს ებრაელებს, ანუ მათ, ვინც ქრისტიანობა მიიღო ებრაელი ხალხიდან და, ალბათ, მათ, ვინც ცხოვრობდა იუდეაში. მაშასადამე, შეიძლება გამოვიცნოთ, რომ მის ფიქრებში მოძღვრები სწორედ მოციქულები იაკობი, იოანეს ძმა და იაკობი, უფლის ძმა იყვნენ. პირველი მათგანი მოკვდა ჰეროდეს მიერ იერუსალიმის ეკლესიის წინააღმდეგ აღმართული მახვილით; ხოლო მეორე განიცადა ებრაელი მღვდელმთავარი ანა და მისი ხალხი. ბუნებრივია, ეკლესიის შვილებმა მწუხარებით გაიხსენეს ასეთი დიდი მოძღვრების ასეთი დამღუპველი დაკარგვა. მოციქული ასწორებს და ამაღლებს სულის ამ განწყობილებას, გვასწავლის, გავიხსენოთ ღვთისმოსავი მოძღვრების სიკვდილი არა მწუხარებით, არამედ პატივისცემით, არა გლოვისთვის, არამედ მიბაძვის მიზნით. „გაიხსენე შენი მასწავლებლები, რომლებმაც გეუბნებოდნენ ღვთის სიტყვა და სიცოცხლის ბოლომდე მიჰბაძეთ მათ რწმენას“. რადგან მოციქულებმა თქვეს ის, რაც მათ სულიწმიდისგან მიეცა: მაშინ ეკლესიის მორჩილმა შვილებმა მიიღეს მათი მითითებები კანონებად და მათი სიტყვები საქმედ იქცა. აქედან გამომდინარეობს ჩვეულება, რომ საზეიმოდ გავიხსენოთ ღმერთთან წასული ქრისტიანი მასწავლებლები და, როცა ისინი სიტყვებით აღარ ასწავლიან, ვისწავლოთ მათი მაგალითიდან. ზოგიერთი მენტორი ბრწყინავდა სიბრძნის სიტყვით, 160 სხვები სხვა სულიერი ნიჭით ეკლესიის საკეთილდღეოდ. მენტორს ახლა გაახსენდა, წმინდა ნიკოლოზი, გამოირჩეოდა უპირველეს ყოვლისა ძლიერი რწმენით და რწმენისადმი გულმოდგინებით. დაიმახსოვრე ის ისე, რომ შეგიძლია ისწავლო მისგან და მიბაძო მის „რწმენისადმი გულმოდგინებას“. ეჭვიანობა სულიერი ცეცხლია. როგორც სიბრძნე ანათებს გონებაში, როგორც სიყვარული ათბობს გულს, ასევე ეჭვიანობა, ამ ორი ძალის რთული მოქმედება, ანთებს მთელ არსებას, რომელშიც ის არსებობს. ეს არის მასში მძაფრი აქტივობა, რომელიც ძლიერად მიმართავს ყველაფერს, რაც მას შეუძლია დაემორჩილოს თავის მიზნისკენ - განწმენდს იმას, რასაც განწმენდა შეუძლია, 161 განაცალკევებს შერეულს, ანადგურებს უწმინდურს და ხრწნას და ასახავს და ფანტავს იმას, რაც წინააღმდეგია. აი, როგორ ასახავს მოციქული თვით ღმერთის გულმოდგინებას, როცა მას უწოდებს „ცეცხლის მოშურნეობას, მოწინააღმდეგის განადგურებას“ (ებრ. 10:27). ამ სურათის მიხედვით, ადამიანის მონდომება რწმენასთან მიმართებაში არის სულის ისეთი თვისება და განწყობილება, რომლითაც ადამიანი, მგზნებარე სურვილითა და ცოცხალი საქმიანობით, ცდილობს შეინარჩუნოს, გაავრცელოს, განწმინდოს ჭეშმარიტი რწმენა, რომელიც მან შეიცნო და შეიყვარა, ცრურწმენებისა და ცდუნებების, მისი მტრების შერევისგან, ან შეარბილოს და შეუძლებელი გახადოს იგი. რწმენის მოშურნეობა არის „შიმშილი და სიმართლის წყურვილი“ (მათე 5:6) რწმენაში, რომელიც, რამდენადაც სწორ რწმენას იძენს, კმაყოფილდება და იკურთხება; და როდესაც ის ან ვერ იძენს სწორ რწმენას, ან ხედავს მას დასუსტებულს ცრუ ქრისტიანების დაუდევრობით, უთანხმოებით შეძრწუნებულს, უბედურებას ემუქრება, მაშინ ის „იწუწება“ (იოანე 2:17) თავად მოშურნემ. სოლომონი, რომელიც ასახავს ეჭვიანობის ამ ცეცხლოვან ან დამღუპველ ძალას, ამბობს: „ეჭვიანობა ისეთივე სასტიკია, როგორც ჯოჯოხეთი“ (სიმღერა 8:6). ის მას ჯოჯოხეთს ადარებს არა იმიტომ, რომ მას სურს ვინმეს ჯოჯოხეთში ჩაგდება; - ეს არ შეიძლება მოხდეს ჭეშმარიტი ეჭვიანობისგან, რადგან ის შეიცავს სიყვარულს; - მაგრამ ან იმიტომ, რომ ჯოჯოხეთისკენ მიმავალ გზაზე ღვთის საყვარელ ქმნილებებს ხედავს და ყველაზე ცოცხალი თანაგრძნობით წარმოიდგენს ნგრევას, რომელიც მათ ელის, საკუთარ თავში გრძნობს მათ ჯოჯოხეთს; ან იმიტომ, რომ სიყვარულში უხვად დაშლილი ეჭვიანობა მზადაა ჯოჯოხეთური ბედიც კი გაუზიაროს მათ, ვისთვისაც ეჭვიანობს, რათა შეუმსუბუქოს მათ ეს ბედი და თავისი საშიშროებით განადგურდეს ისინი საფრთხისგან. ამგვარად, პავლე მოციქული, რომელიც მოშურნე იყო ისრაელების მიმართ „ღვთის მოშურნეობით“, აიძულა ეთქვა, რომ „ილოცა, რათა თავად განეკვეთა ქრისტესგან ძმების მიხედვით“ (რომ. 9:3), ანუ მათ ერწმუნათ ქრისტე. ამ და მსგავსი მაგალითებიდან გამომდინარე, ზოგმა შეიძლება იფიქროს, რომ ეს წმინდა მონდომება არ არის ზოგადი და მუდმივი მოვალეობა, არამედ მადლით გაგზავნილი საჩუქარი რამდენიმესთვის, ზოგიერთ განსაკუთრებულ შემთხვევაში, როდესაც რწმენის არაჩვეულებრივი საფრთხე მოითხოვს განსაკუთრებულ ძალისხმევას მის შესანარჩუნებლად და განმტკიცებისთვის. ჩვენ არ ვეჭვობთ ამგვარ მსჯელობაში მათ, ვინც ისე გაცივდა რწმენაში, რომ ისინი არ ასრულებენ მის ჩვეულებრივ, საყოველთაოდ აღიარებულ მოვალეობებს: როგორ უნდა ვეძიოთ რწმენის გულმოდგინება მათში, ვისშიც თვით რწმენა საქმით შეუძლებელია? არიან ისეთები, ვინც პატივს სცემენ რწმენას, სურვილს და გარკვეულ ძალისხმევას ასრულებენ მისი მოვალეობების შესასრულებლად, რადგან მათ იცნობენ, მაგრამ რომლებშიც ვერ იპოვით გულმოდგინების სახელს არც თანამდებობების გამოთვლაში და არც სათნოების სიაში? განა ისინი არ ფიქრობენ, რომ ჩვენ არ გვჭირდება პავლეს გულმოდგინება, როცა ჩვენ არ ვართ დანიშნული ებრაელების სიჯიუტით საბრძოლველად, არც მოსეს, არც ფინეჰასის ან ელიას გულმოდგინება, როცა არ ვცხოვრობთ წარმართობის სისაძაგლეთა შორის? რა თქმა უნდა, ყველა არ შეიძლება იყოს მოსე ან ფინეხასი, ელია ან პავლე; როცა გარკვეულ დროს მოსე ვერ იქნებოდა ფინეხასი და არც ფინეხას მოსე. მაგრამ თუ მოსემ ერთ შემთხვევაში და ფინეხასმა მეორე შემთხვევაში გადაარჩინა ღვთის მთელი ხალხი თავისი გულმოდგინებით: განა უკეთესი არ იქნებოდა ასეთი მოშურნეები მეტი ყოფილიყო? და აქედან უკვე ცხადია, რომ თუ წმინდა მოშურნეობა აუცილებელი მოვალეობა არ არის, მაინც სასურველი სათნოებაა. მაგრამ მოდით, უფრო ყურადღებით დავაკვირდეთ, რომ დავინახოთ, აღმოვაჩენთ თუ არა ეჭვიანობას ჩვენს აუცილებელ მოვალეობებში. რა შეიძლება იყოს უფრო საჭირო და უნივერსალური, ვიდრე ის მოვალეობები, რომლებიც თავად ღმერთმა გვაკისრა ათი მცნებით? აქ ვეძებ ეჭვიანობის კანონს და არ არის საჭირო ამ ძიების გავრცელება პირველი მცნების მიღმა. "მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, არ იყოს შენთვის ღმერთები": გესმის ამ სიტყვებში, რწმენისა და სიყვარულის მცნებასთან ერთად, ეჭვიანობის მცნება? ნათლად მოუსმინე. როცა ზეციური კანონმდებელი საკუთარ თავს „უფალსა“ და „ღმერთს“ უცხადებს: ის აცხადებს თავის ძალას და მოითხოვს ჩვენს მორჩილებას; ქადაგებს მის სიდიადეს და გვაძლევს შიშს მის მიმართ. როდესაც „არ რცხვენია“, როგორც მოციქული გამოხატავს თავის თავს სწორედ ამ საკითხში, „მოიწოდება“ უფალმა და „ჩვენმა ღმერთმა“ (ებრ. 11:16): რას გვაჩვენებს ის საკუთარ თავში, თუ არა სიყვარული, და რას აღძრავს ჩვენში თავის მიმართ, თუ არა სიყვარული? რა შეიძლება იყოს უფრო სიყვარულით სავსე მოსაუბრეს სახელით, რა არის უფრო კეთილი მსმენელის მიმართ, ვიდრე იმის თქმა, როგორ მოისმინოს მოსაუბრე: „მე შენი ვარ“. ასე რომ, ეს არის სიყვარულის მცნება. მაგრამ რა შემდეგ? "დაე არ იყოს ღმერთები შენთვის, ალბათ მენე." რას ნიშნავს ეს, თუ არა ის, რომ ღმერთს, რომელმაც დაამყარა სიყვარულის კავშირი საკუთარ თავსა და ადამიანს შორის, სურს გააძლიეროს იგი და აიყვანოს ისეთ სრულყოფილებამდე, რომ ეს სიყვარული გამორიცხავს ნებისმიერ სხვა სიყვარულს, რომელიც არ ეთანხმება მას და არ ექვემდებარება მას, ან, იგივე, გამოავლენს თავის გულმოდგინებას და მონდომება გვკარნახობს? ასე რომ, აქ არის ეჭვიანობის მცნება. ეს ახსნა არ არის მოგონილი, არამედ თავად კანონის შემქმნელის მიერ არის მოცემული ათი სიტყვის გაგრძელებაში: „რადგან მე ვარ უფალი ღმერთი შენი, შურიანი ღმერთი“ (გამ. 20:5). აქედან ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ ღვთისადმი მოშურნეობისა და მისადმი რწმენის მოვალეობა ყველა ადამიანს ეკისრება და რომ ეს მოვალეობა ვრცელდება ყველა დროსა და შემთხვევაზე: ვინაიდან გულმოდგინების მცნება განუყოფლად არის დაკავშირებული უზენაესი კანონმდებელის მიერ ღვთის სიყვარულის მცნებასთან, რომელიც არასოდეს შეიძლება იყოს რაიმე გამონაკლისი. მაგრამ იმისათვის, რომ უფრო კარგად დავინახოთ, რამდენად შორს შეიძლება და უნდა გავრცელდეს წმიდა მოშურნეობა, მე ვკითხულობ: უნდა იყოს მოშურნე ასეთი ღვთიური მსახურებისთვის, რომელიც მართალია და ღვთის მიერ იყო დადგენილი, მაგრამ, მისივე განზრახვის მიხედვით, უკვე დაიწყო ღირსების და მნიშვნელობის დაკარგვა და მალე მთლიანად უნდა განადგურდეს? რამდენი სული, ღვთიური ცეცხლით არ ანთებულს, იფიქრებს, რომ მათ, თავიანთი მოვალეობების დარღვევის გარეშე, შეუძლიათ ცივი გულგრილად შეხედონ ამგვარი ღვთიური მსახურების ნებისმიერ დამცირებას! განა ზოგიერთი არ იფიქრებს, რომ ასეთ შემთხვევაში ეჭვიანობაც კი იქნება შეუსაბამო და არაგონივრული, გაძლიერება იმის გასაძლიერებლად, რაც აუცილებლად უნდა განადგურდეს? აქ ყურადღება მიაქციეთ, რამხელა მოჩვენებითმა წინდახედულობამ, რომელიც მოკლებულია გულის ცოცხალ გრძნობას, შეიძლება მოგვატყუოს, ან უკეთ რომ ვთქვათ, წინდახედულობით დაფარული დაუდევრობა. ის, ვინც თავად სიბრძნეა და ამავდროულად თავად სიყვარული და, შესაბამისად, ეჭვიანობის უწმინდესი მაგალითი, ასე არ ფიქრობდა, ასე არ მოიქცა. იერუსალიმის თაყვანისცემა, რომელიც შედგებოდა ჩრდილებისა და მკითხაობისგან, უნდა შეწყვეტილიყო, როდესაც იესო ქრისტე გამოჩნდებოდა, ჩრდილების შუქი და მკითხაობის გადაწყვეტა; და თავად ტაძარიც მალე უნდა გადაეცა წარმართებს საბოლოო განადგურებისთვის. მაგრამ რას გრძნობდა იგი იმ დროს, რა თქვა, რა გააკეთა იესო ქრისტემ, როცა ტაძარში დაინახა ტაძრის უღირსი რამე? მან იგრძნო ის, რაც გამოსახულია წინასწარმეტყველის მიერ: "შენი სახლისადმი მონდომება მჭამს მე; ნუ აქცევ, - თქვა მან, "მამაჩემის სახლი ვაჭრობის სახლად". და ფაქტობრივად მან "გააძევა" გამყიდველები ტაძრიდან (იოანე 2:14–17). ხედავთ, ქრისტიანებო, ასეთ შემთხვევაში წმიდა მოშურნეობის მაგალითი, საიდანაც უნდა დავასკვნათ, რომ თითოეულ ჩვენგანს არ დაგვკლებია მოშურნეობის მოქმედების შესაძლებლობა. და გულმოდგინების ეს გამოსახულება ყველას ნათლად ეჩვენება: იესო ქრისტე ამ შემთხვევაში მოიქცა არა როგორც ტაძრის კუთვნილი, განსაკუთრებული მოვალეობის გამო, რადგან ცნობილია, რომ იგი არასოდეს აყენებდა თავს ასეთ მდგომარეობაში, მაგრამ ყველა შემთხვევაში, დადგენილ ღვთაებრივი მსახურების მოვალეობების შესასრულებლად, თუნდაც მის მიერ სასწაულებრივად შესრულებული, მან გაგზავნა მღვდლები. აქ თავისუფალი, საყოველთაო ეჭვიანობის გამო მოქმედებდა. ასე რომ, ქრისტიანო, თუ გწამს და გსურს იყო შენი რწმენის ერთგული, მაშინ შენც უნდა იყო სარწმუნოების მოშურნეობა. ნუ უარყოფთ ამას იმით, რომ თქვენ არ ხედავთ რწმენის მტრებს და არ შეგხვდებათ ეჭვიანობის საგნები. იესო ქრისტემ იპოვა ეჭვიანობის ობიექტი ჭეშმარიტი ღმერთის ტაძარში. ჭეშმარიტ ქრისტიანულ ეკლესიაშიც ჩანს, რომ მოშურნე ქრისტიანი შურით არის შთანთქმული. შესაძლებელია თუ არა გულგრილად დაინახო მრავალი მორწმუნე შვილი, რომელიც ცხოვრობს ისეთი უცოდინრობით, რისიც სწამს, რომ ზუსტად უთხრა მათ, რაც ეთქვა სამარიელებისთვის: „თქვენ ეთაყვანებით მას, ვისაც არ იცნობთ“ (იოანე 4:22)? თუ ღმერთმა მოგანიჭათ ჭეშმარიტი ნათელი რწმენისა და ქრისტეს საიდუმლოებების გაგებისა: მაშინ იყავით მოშურნე მათთვის მოციქულთან ერთად „ღვთის მოშურნეობით“ (2 კორ. 11:2) და „დაავადდით“ გადამრჩენი სნეულებით, „სანამ მათში ქრისტე წარმოიქმნება“ (გალ. 4:19). განა ჩვენ არ ვხვდებით ქრისტიანებს, რომლებიც აფუძნებენ თავიანთი თავის დასახელების უფლებას მხოლოდ გარეგანი, სასურველია ადვილად მისაღები მოვალეობების შესრულებაზე, გულის შინაგანი გამოსწორების გარეშე, სინდისის განწმენდის გარეშე, სულის ღმერთთან ზიარების გარეშე? თუ ქრისტიანი ხარ, არა მარტო სახელით, არამედ სულითა და ძალით; უთხარი მაინც ერთ-ერთ მათგანს, ვისაც შეგიძლია: რატომ ხარ, ქრისტიანი, ებრაელივით ცხოვრობ, ან თუნდაც წარმართი? ძნელი იქნებოდა დასრულება, თუ გვინდოდა განვაგრძოთ წმიდა მოშურნეობის მსგავსი შემთხვევების თვლა, რომელსაც ყურადღებიანი ქრისტიანი ყოველდღიურად შეხვდება, როდესაც საქმე ეხება მის მსგავს ქრისტიანებს. მაგრამ განა ჩვენ მაინც არ ვეძებთ მათ უფრო შორს, როცა საკუთარ თავზე უფრო შორს ვიყურებით? შეაქციე, კრისტიან, შენს ტაძარში, შედი შენს თავში: აქაც ვერ იპოვი იმას, რაც უნდა შთანთქავს შენს შურს? თუ შენი გონება „მიჯაჭვულია უცნაურ და მრავალფეროვან სწავლებებთან“ (ებრ. 13:9) და არ სურს თავისუფალ ტყვეობაში ჩაბარება და რწმენის ნეტარი მორჩილება, მაშინ არ გჭირდება შენს წინააღმდეგ წმიდა მამების გულმოდგინება, რომლებმაც რწმენის ძალით „დააყარეს ღვთის გროვა, რომელიც გონების კეთილსინდისიერად იყო დაყრილი“ (10:5). ლიდერები? თუ პირადი ინტერესი ან ამაოება ავსებს შენს გულს ამქვეყნიური ნივთებით და ის უფრო მეტად არის დაკავებული მათით, ვიდრე ღმერთით, ვისთვისაც ის შეიქმნა, მაშინ არ გჭირდება შენს წინააღმდეგ მოსესა და ელიას გულმოდგინება, რომლებმაც ამხილეს და გაანადგურეს კერპთაყვანისმცემლობა? თუ თქვენი გრძნობები ღიაა სიამოვნებისთვის, რომელიც აფუჭებს და ბილწავს სულს, მაშინ არ გჭირდებათ ფინხასის ეჭვიანობა საკუთარი თავის მიმართ, რათა, თუ შესაძლებელია, გადამწყვეტი დარტყმით „მოკლათ ბოროტება, რომელიც არის დედამიწაზე“, „ბოროტი ვნება და ვნება“ (კოლ. 3:5)? „შეშურნე უფალს, შენს ღმერთს“ (1 მეფეები 19:10). ფინხასი არ იყო ერთადერთი, ვისაც შურით მიეცა მარადიული მღვდლობის აღთქმა. ჩვენთვის კი, თუ ჩვენ ვართ წმინდა და უცვლელი მოშურნეები და ღვთის სასუფევლის მომხრეები ჩვენში და ჩვენს მეზობლებში, ეს გულმოდგინება მოგვიტანს აღთქმას, ან, უკეთესად, აღთქმის შესრულებას, რომ ქრისტემ „გაგვაქციოს მეფეებად და მღვდლებად ღმერთთან, თავის მამასთან“. მას დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე, ამინ“ (გამოცხ. 1:6). კრებულში 1822, 1835 და 1844: სიბრძნე... კოლექციაში 1822, 1835 და 1844: ასუფთავებს და ამაღლებს,... შეიძლება დაგაინტერესოთ: