266. Слово в день Успения Пресвятой Богородицы

(Речено 15. августа; штампано у Делима Светог оца, 1851. и у зборнику из 1861.) Зато им реци: Лазар је наш пријатељ у успеху (Јн. 11,11). Сада се са поштовањем и свечано сећамо Успења Пресвете Богородице. Шта значи „уснење“? По снази речи: одлазак на спавање. И ово означава крај земаљског живота Богородице. – Приметно је да је Света Црква желела да избегне да назива смрћу говорећи о Мајци Живота. Али одакле назив „сан“ значи смрт? Мора се мислити да долази са усана Христа Спаситеља. „Лазар је наш пријатељ“, рекао је апостолима, када им је, снагом свог свезнања, објавио смрт која је задесила Лазара, будући да је далеко од места његове погибије. Јасно је да је то био нови језик: јер га апостоли нису разумели, а Господ је нашао за сходно да преведе Његову изреку на њихов обичан језик: „Лазар умре“ (Јн. 11,14). Шта значи овај нови језик? Зашто Христос и Црква смрт називају сном? Које мисли желе да нам дају кроз ово? Сада није ни неблаговремено ни бескорисно давати одговор на ово. Зашто се смрт праведног Лазара назива „сном“, није тешко разумети. Имао је карактеристику сна да ће се убрзо завршити буђењем, односно повратком свог некадашњег живота. У речи: „успех“, заједно са обавештењем о Лазаревој смрти, било је пророчанство да ће васкрснути за четири дана. На сличан начин се може разумети зашто се телесна смрт Богородице назива „успеније“. И има ону особеност сна да се убрзо завршила буђењем, односно савршеним васкрсењем у живот вечни. Реч „успеније“ садржи назнаку црквеног предања да се, трећег дана по свом упокојењу са земље, Мајка Божија јавила апостолима у небеској слави и то није био само њен дух, већ заједно са васкрслим телом, које се стога више није налазило у њеном гробу. Међутим, у Апостолским списима може се уочити устаљени обичај – не само у посебним значајним случајевима, већ и уопште, да се смрт назива „успењем и спавањем“. Тако апостол Павле пише о очевицима васкрслог Господа: „много их је остало до сада, а мало их је избројано“ (1. Кор. 15, 6). Он такође пише о васкрсењу мртвих: „нећемо сви заспати, него ћемо се сви променити“ (1. Кор. 15:51). То јест: нећемо сви умрети, јер ће последњи дан света наћи оне који живе на земљи; али сви ћемо се променити, јер они које последњи дан света нађе живе неће имати времена да умру и буду сахрањени; њихова тела, без смрти, промениће се из трулежног у нетрулежно, што ће имати они који су васкрсли из мртвих. Преименовањем смрти у уснуће и сан, богомудраци су, несумњиво, хтели да надахну своје следбенике да хришћанин треба да гледа на смрт не „као други који немају наде“ (1. Сол. 4, 13), да смрт није одлучно порицање живота и уништење личности и бића, да се као неко ко увече заспи увече од живота, тако се пробудио са снагом живота. уснулог телесном смрћу пробудиће се у нови бесмртни живот на дан општег васкрсења. Дакле, ако смо пажљиви: онда изговарајући реч „успење“, подсећамо се на учење о бесмртности душе и потврђујемо се у нади у васкрсење тела. Враћајући се са новозаветних Светих писама на Стари завет, примећујемо да те утешне бриге нема – да се помисао на смрт заодене светлим одећом. Смрт чак и тамошњих праведника и светих не зове се успињање, него смрт. – У књизи Постања о патријарсима првог и другог света пише на исти начин: „живи и умри“ (Пост. 5, 5). О самом Оцу верника пише: „Авраам умрије слаб“ (Пост. 25,8). Исто тако и о пророку Самуилу: „Самуило је умро“ (1. Самуилова 25:1). Сам патријарх Јаков је још тужније говорио о његовој смрти: „Сиђох сину своме плачући у пакао“ (Пост. 37,35). Зашто су у старозаветна времена чак и свеци имали тако несрећни поглед на смрт, иако су, без сумње, као и ми, веровали у васкрсење мртвих и живот следећег века? - Јер тада, како каже Апостол, „царска смрт“ (Рим. 5, 14) још није побеђена животворном смрћу Христовом; - пошто тада „пут није био откривен светима“ (Јевр. 9,8), још није био отворен улаз у небеску светињу, „где је Исус био претеча наш“ (Јевр. 6,20); – из чињенице да су старозаветни патријарси, пророци и праведници – „сви ови вером умрли, не примивши испуњења обећања, него гледајући издалека и целивајући се“ (Јевр. 11,13); и зато су јаче показивали блиску таму смрти него далеку светлост васкрсења. Из контраста између новозаветног стања човечанства и Старог завета, открива се нови разлог за тај поглед на смрт, пред којим она престаје да личи на смрт и претвара се у сан. Да ми, који смо већ у првим прецима били осуђени на смрт, и који свакодневно потврђујемо своју осуду самовољним гресима, нисмо били искупљени од смртне осуде страдањем и смрћу Христовом, тада би нас привремена смрт одвела у смрт вечну без наде на буђење за живот. Била би то савршена смрт. Али када је „Христос умро за нас“ (Рим. 5:8); када смо „помирени са Богом смрћу Његовог Сина“ (Рим. 5:10); када је „Бог... који је богат милосрђем, заволео нас због своје изобилне љубави, и оживео нас гресима нашим док смо били мртви“ (Еф. 2:4–5); када услед тога „као што... у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви оживети” и после смрти (1. Кор. 15, 22), и оживе у вечни и блажени живот, што живот у Христу не може а да не буде: тада је смрт заиста престала да буде смрт и претворила се у сан. Ово је краткотрајан сан у поређењу са потоњим вечним животом, миран сан, као одмор од рада, као ослобођење од туга, као мир у савести оних који су умирени Христом, сан који није несвесан – јер тело спава, али душа не спава – али свесно сладак, као предукус будућег блаженства. Истовремено, не смемо заборавити да је предност новозаветног благодатног стања човечанства, иако отворена за свакога, доступна свима; међутим, не припада сваком од нас само зато што живимо у новозаветним временима. Било је људи из далеких старозаветних времена који су такође по духу припадали Новом Завету. Такав је био Аврам, који се „обрадао... видети дан“ Христов, „и видео и обрадовао се“ (Јован 8:56), и, наравно, уживао у свим благодетима које су отворене за човечанство у Христу. Напротив, има и људи у новозаветним временима благодати који по свом унутрашњем расположењу не припадају благодатном Завету Божијем, иако су споља украшени именом хришћана. Врата благодати су отворена свима у Христу, који је рекао: „Ја сам врата, кроз мене ће се спасти ко уђе“ (Јн. 10,9). Али морате ући на ова врата; али у њу улазе вером и, штавише, живом и делатном вером. „Живим вером у Сина Божијег“ (Гал.2,20), каже апостол. Онај ко у себи буди и чува овај живот, неће ни у гробу „заспати у смрт“ (Пс. 12, 4), већ ће са постеље трулежи устати у нетрулежност, у живот, на небо, у блаженство, у славу. Али ко, не трудећи се да проникне у виши, блажени живот духа, живи животом старог Адама, води телесни, чулни, грешни живот, вођен помислима страсти и пожуда: међу знацима живота, он урања у стварну унутрашњу смрт, јер „грех... дела рађа смрт“ (Јак. 1:15); онда, ако се не обрати и не покаје, умире видљивом смрћу „грешника“, која је „жестока“ (Пс. 33, 22) – јер њоме, најзад, прелази у смрт вечну 727, коју ма колико желео да се претвори у дубок сан да би заборавио од његових мука, али неће моћи непрестано да га распали, јер неће моћи непрестано да га распали, јер неће моћи да га разбукта. црв, баук узаврео, и будиће се не на живот, него увек на нову смрт. Смртни брате! Нека вам живот буде што дужи: међутим, наша самртна постеља није далеко, и, што се често дешава, вероватно ближе него што мислимо. Размисли на време, шта хоћеш да нађеш на њему - мирно успињање или жестоку смрт? И наћи ћете праву ствар коју одаберете и припремите. „Јер шта човек посеје, то ће и пожњети“ (Гал.6,7). Престанимо себи да сејемо смрт и муке својим гресима. Покајањем, вером и врлином посејмо себи живот и мир. Амин. Рукопис Аутор: „други“. Можда ће вас занимати: