258. Слово в день Успения Божией Матери

(Говорено в Успен. соборі серпня 15; надруковано у Твор. Св. От. 1850 і в собр. 1861) Мені бо жити, Христе: і що помри, здобуття є (Фил.1:21). Сьогодні, здається, ми на похованні: але ми безпечні. Як ці протилежності зустрілися та примирилися? Священний образ, поставлений тут для того, щоб навчити нас про значення теперішнього дня і предмет справжнього зібрання, представляє поглядам нашим похоронний одр, на ньому – святе і живоприйнятне, але вже бездихане тіло, і довкола його – собор несучих і супроводжуючих його до Гефсиманського гробного місця. Справді, це – поховання. Однак наш собор, що приєднується до зображеного і згадуваного похоронного собору, радіє та святкує. Як же зустрілися та примирилися протилежності? І навіщо пов'язані вони навіть законоположенням церковним? Тут видно силу благодатної святості. Вона і смерть перетворює на життя, а тому й смуток на радість. Пресвята Діва з більшим правом, ніж сам святий Павло, могла привласнити його слова: «Мені що жити, Христе: і що помри, здобуття є» . Мати Живота не повинна бути утримана смертю, хоч і має пройти крізь її область. На "труну" Матері Божої Церква дивиться, як на "лествиць у до небес" 714 , куди вона йде, щоб, за спогляданням пророчим, як «цариці стати праворуч» (Пс.44: 10) Христа, Царя Небесного, і щоб не тільки самої блаженний, але блаженний, і на нас зводити звідти дощ благословень. То як нам не радіти? як не тріумфувати? А що Церква серед радості свята не приховала від нас і сумного видовища поховання, це звичайно і тому, що цього вимагає проста істина згадуваної події, але, думаю, і тому, що Мати Церква, скільки бажає звести нас до споглядання безсмертя і неба, стільки ж знаходить за потрібне запропонувати на роботу і намір запропонувати. Чи говорити про тих, які питання про приготування до смерті думають не вирішити, а знищити думку про нікчемність після смерті? Знаю від премудрого, що викриває, що «рекоша в собі думаючі неправо: самовипадково народжені єси, і по цьому будемо як не було: попіл буде тіло, і дух наш розлиється, як м'яке повітря» (Прем.2:1–3). Важко було б повірити, що є люди такого способу мислення, якби не було відомо, що зло для свого існування вимагає брехні та божевілля. Примітно, як говориться Премудрий: «рекоша в собі неправо, що помислюють» : ці люди говорять не тому, що переконані, але тому, що їхні думки ухилилися від правди і чесноти; вони посилюються звабливо висловити хибні думки, щоб ними підтримати свої порочні правила: «Хай буде нам фортеця закон правди: уловимо лестощі праведного, як би нам бути на викриття помислів наших» (Прем.2:11–14). Не хочеться говорити про них більше. Сором для людства, що є люди, які мріють бути розумнішими за інших, і мудріють нерозумнішим хробаком, який готується до смерті улаштуванням собі павутинної чи шовкової труни, не для того, щоб у ньому зникнути, але, щоб, поклавши в ньому земне життя хробака, воскреснути в повітряне життя метелика. Деякі, не будучи причетними до нахабства і божевілля, відображати думку про смерть помислами невіри, думають однак мало, або зовсім не думають про смерть, тому що надмірно зайняті іншими предметами. Таких людей багато, і далеко шукати їх. Це – світ. - Упереджений до чуттєвих задоволень, то шукає задоволень, то занурюється в них, то втомлений від них відпочиває, то знову шукає їх; у цьому проходять у нього дні та ночі; йому не до того, і душа його не так настроєна, щоб розмовляти з неусміхненою думкою про смерть. Якщо випадково приходить до нього ця думка: він поспішає відігнати її, не міркуючи, що, якщо важко перенести ненавмисну ​​присутність думки про смерть, то важче буде перенести ненавмисну ​​присутність самої смерті, яку відігнати вже неможливо буде! Людина, що постійно займається справою, за посадою, по полюванню, за обов'язком покори, за потребою для харчування, за користолюбством для вигоди та збагачення, зазвичай живе у своїй справі: воно володіє його часом, здібностями, силами, думками, бажаннями. Якщо він простягає погляди у майбутнє; то для того, щоб побачити, яка ще належить йому праця, і якої нової вигоди можна досягти. З Євангельським багатієм він будує у майбутньому «нові житниці», складає нові плани земного благополуччя; і йому ніколи подумати, що, можливо, навіть без попередження, якого удостоєний багатій Євангельський, «в цю ніч душу» його «зникнуть» від нього (Лк.12:20). Раб звичок і суєтних звичаїв, навіть наближається до смерті літами, не хоче помічати її наближення, хоч вона майже вже в очах. Їжа та одяг, що приймаються та віддаються відвідування, звичні розваги займають його, як служба та посада; дитяче заняття грою становить йому щоденний урок. На дозвіллі від цих діяльних дозвілля він бродить думкою в мрійливих спогадах минулого, щоб не торкнутися мрійливого майбутнього, і не зустрітися зі смертю. Така неуважність до смерті до чого може вести, якщо не до труднощів при смерті і смерті? Отже очевидно, що, щоб благонадійно переступити за труну, треба до цього розташовувати і готувати себе по той бік труни. Яким чином? Потрібно, як можна, себе відмовляти і звільняти від прихильності і пристрасті до земного, тілесного, чуттєвого; тому що «тіло і кров Царства Божого наслідити не можуть» (1Кор.15:50). Бо ж «нова небеса і нові землі за обітницею Його чаєм, у яких правда живе» (2Петр. 3:13); то треба шукати правди, щоб вона жила в нас, і ми з нею могли по смерті жити у царстві Божому; треба одушевлюватися любов'ю до добра; треба творити добрі відносини. Може, дехто подумає: як будуть нам корисні за труною добрі справи, які ми зробили в земному житті? Вони залишаться на землі, як і все, що ми тут маємо і робимо? - Ні, браття. Не так думають знаючі таємниці та долі Божі. Вони вважають, що добрі справи переходять із нами за труну. Голос з небес до таємновидця Іоанна «блаженними» назвав «помираючих про Господа», і обіцяв їм «спокій», і дав на це причину: «справи бо їх ходять за ними» (Об'явл.14:13). Якщо речовина деяких благих справ, наприклад, милостиня, що подається, і належить землі, і на ній залишається: проте дух благих справ належить душі, серцю, волі, совісті; тому переноситься і у вічність, і відкривається світом совісті, святою силою волі, радістю серця, блаженством душі. Втім, ми обдурили б себе, якби сказали: станемо робити добрі справи, і цього досить для приготування нашого до благонадійної смерті і до блаженної вічності. Слово Боже говорить про закон Божий і про добрі по ньому справи: «Той сотворивий чоловік живий буде в них» (Гал.3:12). Але воно каже також: «що дотримується всього закону, згрішить же в єдиному, бути всім винен» (Як.2:10). Хто з нас не згрішив у чомусь «єдиному» і більше, ніж у єдиному? І отже, хто не зашкодив, більше чи менше, та добрих своїх справ? Хто не став винним перед вічним правосуддям Божим? Повинність же веде не до спокою та блаженства, а до суду та покарання. Отже, у приготуванні нашому до майбутнього нам належить ще важлива турбота, як би добрі наші справи від гріховного домішення очистити, і від повинності себе звільнити. Але якщо добрі наші справи недостатньо нам допомагають, і навіть самі вимагають допомоги: то де знайдемо ми задоволену допомогу? Небо і земля, і самі ангели чи можуть зробити винного правим, і грішника святим? Звісно, ​​не можуть. І що буде з нами? Чи треба вже зізнатися, що, по гріховному ушкодженню нашої природи, ми істоти загиблі? По правді ми істоти загиблі: тільки нехай буде це визнання без розпачу і не без надії; і звідси відкривається вид на правдивий шлях порятунку. «Тож прийде Син людський стягнути, і спасти загиблого» (Мф.18: 11). Син Божий, що улюднився, звільняє нас від повинності вічному правосуддю: тому Він є «Ягня Боже вземляй гріхи світу» (Ін.1:29). Він дарує нашим добрим справам силу, чистоту і досконалість: оскільки «Бог Сина Свого посла та виправдання закону здійсниться в нас, не за тілом, що ходять, а за духом» (Рим.8:3–4). Він каже нам: і «дієслова» Його «дух суть і живіт суть» (Ін.6:63). Заповідає: і з заповіддю з'єднує блаженство і царство небесне: «блаженні жебраки духом, бо тих є царство небесне» (Мф.5: 3). Наказує вірувати: і обіцяє: «віруй у Мене, коли й помре, оживе» (Ів.11:25). Закликає наслідувати Йому: і обіцяє: «Іде ж є Аз, ту й слуга Мій буде» (Ів.12:26). Страждає на хресті: і дає нам образ і силу «розіп'яти тіло з пристрастями та пожадливістю» (Гал.5:24). Вмирає, воскресає: і пробиває нам зручно прохідний шлях крізь область смерті до життя вічного. Чи бачиш тепер, християнине, що найпотрібніше для благонадійного приготування до смерті та до майбутнього життя? Віруй у Господа Ісуса, і покликай Його: дотримуйся Його вчення і прикладу; приліпуйся до Нього пам'яттю, і розумом, і серцем: і ти зможеш, не запинаючись, сказати зі святим Павлом: «Мені що жити, Христе: і що помри, здобуття є» . Амінь. Успіння, стихира на Господи покликання. Вам може бути цікаво: