258. Слово в день Успения Божией Матери

(Wypowiedziane w Katedrze Wniebowzięcia 15 sierpnia; wydrukowane w Dziełach Ojca Świętego z 1850 r. i w zbiorach z 1861 r.) Bo muszę żyć, Chryste, a choćbym umarł, zyskam (Flp 1,21). Dziś wydaje się, że jesteśmy na pogrzebie, ale nie jesteśmy smutni. Jak te przeciwieństwa spotkały się i pogodziły? Święty obraz, umieszczony tutaj, aby nas pouczyć o znaczeniu dnia dzisiejszego i temacie obecnego spotkania, przedstawia naszym oczom łoże pogrzebowe, na którym znajduje się ciało święte i przyjmujące życie, ale już martwe, a wokół niego katedra niosących je i towarzyszących im do grobowca w Getsemane. Zgadza się, to jest pochówek. Jednak nasza katedra, dołączając do katedry pogrzebowej ukazanej i zapamiętanej, raduje się i świętuje. Jak przeciwieństwa się spotkały i pogodziły? I dlaczego łączy ich nawet prawo kościelne? Tutaj widoczna jest moc łaskawej świętości. Zamienia śmierć w życie, a zatem smutek w radość. Najświętsza Dziewica, mająca większe prawo niż sam św. Paweł, mogła przywłaszczyć sobie jego słowa: „Kiedyś żyć, Chrystus, a nawet umrzeć, jest zysk”. Matka Brzucha nie może być powstrzymywana przez śmierć, chociaż musi przejść przez jej region. Kościół patrzy na „trumnę” Matki Bożej jako na „schody do nieba” 714, dokąd Ona idzie, aby zgodnie z proroczą kontemplacją ukazać się jako „królowa po prawicy” (Ps 44,10) Chrystusa, Króla Niebieskiego, i aby nie tylko rozkoszować się królestwem niebieskim, ale dzięki działaniu swego modlitewnego wstawiennictwa spuszczać na nas odtąd deszcz. błogosławieństwa. Jak więc możemy się nie radować? jak nie świętować? I że Kościół pośród radości święta nie zakrył przed nami smutnego widoku pochówku, dzieje się tak oczywiście dlatego, że wymaga tego prosta prawda o pamiętaniu wydarzenia, ale, jak sądzę, także dlatego, że Matka Kościół, choć chce nas doprowadzić do kontemplacji nieśmiertelności i nieba, tak samo uważa za konieczne zwrócenie naszej uwagi i refleksji na śmierć i grób. Szkoda ludzkości, że są ludzie, którzy marzą o byciu inteligentniejszymi od innych i mądrzejszymi od robaka, którzy przygotowują się na śmierć, budując sobie pajęczynę lub jedwabną trumnę nie po to, aby w niej zniknąć, ale po to, aby po złożeniu w niej ziemskiego życia robaka został wskrzeszony do powietrznego życia motyla. Niektórzy, nie popadając w bezczelność i szaleństwo odzwierciedlania myśli o śmierci myślami niewiary, mimo to myślą niewiele lub w ogóle nie myślą o śmierci, ponieważ są nadmiernie zajęci innymi tematami. Takich osób jest całkiem sporo i nie jest daleko ich szukać. To jest świat. – Ten, kto jest uzależniony od przyjemności zmysłowych, potem szuka przyjemności, potem zanurza się w nich, potem zmęczony nimi odpoczywa, a potem szuka ich ponownie; w tym mijają jego dni i noce; nie ma na to czasu, a jego dusza nie jest w takim nastroju, aby rozmawiać z bez uśmiechu myślą o śmierci. Jeśli przez przypadek przyjdzie mu do głowy ta myśl, szybko ją odepchnie, nie biorąc pod uwagę, że jeśli trudno jest znieść nieoczekiwaną obecność myśli o śmierci, to o ileż trudniej będzie znieść nieoczekiwaną obecność samej śmierci, której nie można już odpędzić! Osoba stale zajęta biznesem, pozycją, pragnieniami, obowiązkiem posłuszeństwa, potrzebą jedzenia, żądzą zysku i wzbogacenia, zwykle żyje w swoim biznesie: kontroluje jego czas, zdolności, siłę, myśli, pragnienia. Jeśli spojrzy w przyszłość; następnie, aby zobaczyć, jaką pracę jeszcze przed nim i jakie nowe korzyści można osiągnąć w przyszłości. Wraz z ewangelicznym bogaczem buduje w przyszłości „nowe spichlerze”, opracowuje nowe plany dobrobytu na ziemi; i nie ma czasu myśleć, że być może nawet bez zapowiedzi, że bogacz z Ewangelii zostanie nagrodzony, „tej samej nocy jego dusza” zostanie mu „wyrwana” (Łk 12,20). Niewolnik przyzwyczajeń i próżnych zwyczajów, zbliżający się nawet od lat do śmierci, nie chce zauważyć jej zbliżania się, choć jest już prawie w jego oczach. Zajmują go jedzenie i ubranie, otrzymane i udzielone wizyty, zwykłe rozrywki, takie jak służba i pozycja; Zabawa dziecka jest dla niego codzienną lekcją. W czasie wolnym od aktywnego wypoczynku jego umysł wędruje do marzycielskich wspomnień z przeszłości, aby nie dotknąć przyszłości pozbawionej snów i nie spotkać śmierci. Do czego może prowadzić taka nieuwaga wobec śmierci, jeśli nie do trudności w czasie śmierci i po niej? Nawet gdyby nie powiedziano nam, że istnieje piekielna otchłań i ogień piekielny zagrażający tym, którzy w życiu ziemskim nie zbudowali sobie drabin do nieba, to z samych właściwości naszej duszy i doświadczeń życia ziemskiego moglibyśmy wywnioskować, jak niebezpieczne jest przychodzenie do świata duchów bez duchowego przygotowania, z jedynie przyzwyczajeniami i upodobaniami do tego, co ziemskie i zmysłowe. Dusza znajduje w tym upodobanie i żyje tym, do czego przywiązany jest umysł i wola; pozbawienie się tego oznacza dla niej głód, smutek, cierpienie, śmierć. Odrzucenie umysłu i woli od jednego przedmiotu i przywiązanie do drugiego, zgodnie z porządkiem natury, nie następuje natychmiast. Dlatego z każdą duszą, która z ziemskimi przyzwyczajeniami i namiętnościami, bez duchowego przygotowania, przez śmierć znajdzie się w świecie duchów, powinno w naturalny sposób przydarzyć się coś podobnego do tego, co spotkało bogacza opisanego w Ewangelii, który skoro przed śmiercią zajęty był jedynie rozkoszowaniem się językiem swoim jedzeniem i piciem, to nawet po śmierci nie znalazł dla siebie wyższej myśli i lepszego pragnienia niż ochłodzenie języka, ale też nie znalazł upragnionej kropli wody. Dusza przybywająca do nieznanego świata duchowego marzy o znanych ziemskich czynnościach, pragnie znanych przyjemności zmysłowych, ale ich tam nie ma. Wręcz przeciwnie, istnieją najwznioślejsze przedmioty kontemplacji, najczystsze źródła radości i błogości, ale są one obce jej umysłowi i woli. Co jej pozostaje? Jej wewnętrzna pustka, głód, smutek, cierpienie, które stanowią jej śmierć. Jest więc oczywiste, że aby bezpiecznie przejść przez trumnę, należy ustawić się i przygotować na to po tej stronie trumny. Jak? Należy w miarę możliwości wyrzec się siebie i uwolnić od przywiązania i uzależnienia od rzeczy ziemskich, cielesnych, zmysłowych; ponieważ „ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego” (1 Kor. 15:50). Ponieważ „niebiosa są nowe i ziemia jest nowa zgodnie z Jego obietnicą, w nich mieszka sprawiedliwość” (2 Piotra 3:13); wówczas trzeba szukać prawdy, aby w nas zamieszkała, a po śmierci móc z nią żyć w królestwie Bożym; trzeba inspirować się miłością do dobra; trzeba czynić dobre uczynki. Oszukiwalibyśmy jednak samych siebie, gdybyśmy mówili: czyńmy dobre uczynki, a to wystarczy, aby przygotować się na godną zaufania śmierć i błogosławioną wieczność. Słowo Boże mówi o Prawie Bożym i zgodnych z nim dobrych uczynkach: „Kto to czyni, będzie w nim mieszkał” (Gal. 3,12). Ale mówi też: „Kto przestrzega całego Prawa, a zgrzeszy w jednym miejscu, będzie winny wszystkich” (Jakuba 2:10). Kto z nas nie zgrzeszył w czymś „jednym” i więcej niż w jednym? A co za tym idzie, kto nie zepsuł w większym lub mniejszym stopniu swoich dobrych uczynków? Któż nie stał się winnym wobec wiecznej sprawiedliwości Bożej? Poczucie winy nie prowadzi do pokoju i błogości, ale do sądu i kary. Tak więc, przygotowując się na przyszłość, mamy jeszcze jedną ważną troskę: jak oczyścić nasze dobre uczynki z grzesznych domieszek i uwolnić się od winy. Ale jeśli nasze dobre uczynki nie pomogą nam wystarczająco, a nawet same wymagają pomocy, to gdzie znajdziemy wystarczającą pomoc? Czy niebo i ziemia, i sami aniołowie mogą uczynić winnego sprawiedliwym, a grzesznika świętym? Oczywiście, że nie mogą. A co się z nami stanie? Czy trzeba przyznać, że z powodu grzesznego zniszczenia naszej natury jesteśmy zgubionymi istotami? Prawdę mówiąc, jesteśmy stworzeniami zagubionymi: niech to rozpoznanie będzie pozbawione rozpaczy i nie pozbawione nadziei; i stąd otwiera się widok na prawdziwą drogę zbawienia. „Albowiem Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić zagubionych” (Mt 18,11). Wcielony Syn Boży uwalnia nas od odpowiedzialności za wieczną sprawiedliwość, gdyż jest „Barankiem Bożym, który gładzi grzechy świata” (J 1,29). On daje naszym dobrym uczynkom siłę, czystość i doskonałość, ponieważ „Bóg, Syn swego ambasadora, niech się w nas wypełni, nie postępując w ciele, ale w Duchu” (Rz 8,3-4). Mówi nam: a Jego „czasownikami” są „duch i życie” (Jana 6:63). Nakazuje i przykazaniem łączy błogosławieństwo i królestwo niebieskie: „błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,3). Nakazuje nam wierzyć i obiecuje: „Uwierzcie we mnie, a nawet jeśli umrzecie, żyć będziecie” (J 11,25). Wzywa do pójścia za Nim i obiecuje: „Gdzie Ja jestem, tam będzie i mój sługa” (J 12,26). Cierpi na krzyżu: daje nam obraz i moc „ukrzyżowania ciała wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24). On umiera, zmartwychwstaje: i otwiera nam łatwą drogę przez obszar śmierci do życia wiecznego. Czy widzisz teraz, Chrześcijanie, co jest najbardziej potrzebne do niezawodnego przygotowania się na śmierć i życie przyszłe? Uwierz w Pana Jezusa i wzywaj Go: naśladuj Jego naukę i przykład; Trwajcie przy Nim w pamięci, umyśle i sercu, a będziecie mogli bez wahania powiedzieć za św. Pawłem: „Zygzakiem jest dla mnie żyć, Chrystus, a nawet umrzeć – jest zysk”. Amen. Zaśnięcie, stichera na Pana płakałam. Może zainteresuje Cię: