258. Слово в день Успения Божией Матери

(речено во Успенската катедрала на 15 август; отпечатено во Делата на Светиот Отец од 1850 година и во збирката од 1861 година) Зашто морам да живеам, Христе, и да умрам, имам добивка (Фил. 1:21). Денес, изгледа, сме на погреб: но не сме тажни. Како овие спротивности се сретнаа и помирија? Светата слика, поставена овде за да нè поучи за значењето на денешниот ден и темата на сегашната средба, на нашите очи ни подарува погребна постела, на неа е свето и животно, но веќе безживотно тело, а околу него е катедрала на оние што го носат и го придружуваат до гробот во Гетсиманија. Така е, ова е погреб. Сепак, нашата катедрала, приклучувајќи се на погребната катедрала прикажана и запаметена, се радува и слави. Како се сретнале и помириле спротивностите? А зошто ги обединува дури и црковниот закон? Моќта на благодатната светост е видлива овде. Таа ја претвора смртта во живот, а со тоа и тагата во радост. Пресвета Богородица, со поголемо право од самиот свети Павле, можела да ги присвои неговите зборови: „Јас да живеам, Христе, и да умрам, има добивка“. Мајката на стомакот не смее да биде задржана со смрт, иако мора да помине низ нејзиниот регион. Црквата гледа на „ковчегот“ на Богородица како „скалила кон небото“ 714, каде таа оди за, според пророчката контемплација, да се појави како „кралица од десната страна“ (Пс. 44:10) на Христос, Царот небесен, и со цел не само да се заблагодари на молитвата, туку и преку своето блаженство. застапништво, да ни падне дожд оттука натаму. благослови. Затоа, како да не се радуваме? како да не славиме? И дека Црквата, среде радоста на празникот, не го криеше од нас тажниот спектакл на погребот, тоа е, се разбира, затоа што тоа го бара едноставната вистина на настанот што се памети, но, мислам, и затоа што Мајката Црква, колку и да сака да нè доведе до размислување за бесмртноста и небото, и да го одрази вниманието и да го најде нашиот гроб, исто толку колку што е потребно. Одејќи по патот на земниот живот, не знаеме со сигурност што ќе нè сретне, поблиску или подалеку, богатство или сиромаштија, чест или понижување, љубов или омраза, радост или тага. И покрај оваа неизвесност, ние, иако за среќа, повеќе или помалку, сме загрижени да не ни одминат пријатните од овие средби и како да ги избегнеме непријатните. Но, постои една средба која е сигурна, неизбежна: ова е средба со смртта. Зарем не треба да размислуваме за тоа? Наидовте на непријатноста на животот, на пример, сиромаштијата, можете да го продолжите патот со него, иако не без тешкотии, и да се надевате на уште една подобра средба: но, откако ја сретнавте смртта, ќе паднете во нејзините раце; а таа, велат, не се однесува со сите кротко и мирно. „Смртта на Неговите свети е чесна пред Господа“ (Пс. 116:5). „Смртта на грешниците е сурова“ (Пс. 33:22). Значи, зарем претпазливоста не бара да се грижите навреме и без одлагање како најдобро да се поставите за безбедна средба со смртта? Без одлагање велам; затоа што смртта не ни вети дека ќе застанеме додека се подготвувавме да ја исполниме. Дали ќе зборуваме за оние кои мислат да не го решат прашањето за подготовка за смртта, туку да го уништат со мислата за ништожноста после смртта? Знам од мудриот кој осудува дека „оние што мислат погрешно во себе мислат: ние сме родени случајно, и затоа ќе бидеме како да не сме: телото ќе биде пепел, а нашиот дух ќе се излее како мек воздух“ (Мудр. 2:1-3). Би било тешко да се поверува дека има луѓе со таков начин на размислување, ако не се знаело дека злото бара лаги и лудило за своето постоење. Вреди да се забележи како Мудриот објаснува: „помирување на оние што мислат погрешно во себе“: овие луѓе зборуваат не затоа што се убедени, туку затоа што нивните мисли отстапиле од вистината и доблеста; Тие се трудат заводливо да ги искажуваат лажните мисли за да ги поддржат своите злобни правила со нив: „Законот на праведноста да ни биде сила: да го фатиме ласкањето на праведниците, за да бидеме укорени за нашите мисли“ (Мудр. 2:11-14). Не сакам повеќе да зборувам за нив. Срамота е за човештвото што има луѓе кои сонуваат да бидат поинтелигентни од другите, и кои се помудри од црвот, кој се подготвува за смрт така што си изградил пајажина или свилен ковчег, не за да исчезне во него, туку за, откако го положил земниот живот на црвот во него, да воскресне во воздушестиот живот на еден, туку. Некои, не вмешани во дрскоста и лудилото да ја одразат мислата за смртта со мисли за неверување, сепак малку размислуваат или воопшто не размислуваат за смртта, бидејќи се премногу зафатени со други теми. Има многу такви луѓе и не е далеку да ги барате. Ова е светот. – Кој е зависен од сетилни задоволства, потоа бара задоволства, па се потопува во нив, па уморен од нив се одмора, па пак ги бара; во ова поминуваат неговите денови и ноќи; тој нема време за тоа, а неговата душа не е расположена да разговара со ненасмеаната мисла на смртта. Ако случајно му дојде оваа мисла, тој побрза да ја избрка, без да размисли дека ако е тешко да се поднесе неочекуваното присуство на мислата за смртта, тогаш колку потешко ќе биде да се поднесе неочекуваното присуство на самата смрт, која веќе не може да се избрка! Човек кој постојано се занимава со бизнис, по позиција, по желба, должност за послушност, потреба за храна, алчност за профит и збогатување, обично живее во својот бизнис: го контролира своето време, способности, сила, мисли, желби. Ако гледа во иднината; потоа со цел да види каква работа допрва му претстои, и какви нови придобивки може да се постигнат во иднина. Со евангелскиот богаташ, тој гради „нови житници“ во иднината, подготвува нови планови за земна благосостојба; и нема време да помисли дека, можеби дури и без прелиминарното доделување на евангелскиот богат, „уште оваа ноќ неговата душа“ ќе биде „извлечена“ од него (Лука 12:20). Роб на навиките и суетните обичаи, дури и со години се приближува до смртта, не сака да го забележи неговото приближување, иако речиси веќе му е во очи. Го окупираат храната и облеката, примените и дадените посети, вообичаените забави, како услугата и положбата; Времето за играње на детето претставува дневна лекција за него. Во слободното време од овие активни слободни активности, неговиот ум талка во сонливи спомени од минатото, за да не ја допре иднината без соништа и да не ја сретне смртта. До што може да доведе таквото невнимание кон смртта, ако не и до тешкотии за време на смртта и после смртта? Дури и да не ни беше кажано дека има пеколна бездна и пеколен оган, што им се заканува на оние кои во земниот живот не граделе скали до небото, тогаш од самите својства на нашата душа и од искуствата во земниот живот, би можеле да заклучиме колку е опасно да се дојде во светот на духовите, без духовна подготовка, само со навики и сензуални наклонетост кон земното. Душата наоѓа задоволство во тоа и живее во она за кое се врзани умот и волјата: лишувањето од тоа е за неа глад, тага, страдање, смрт. Отфрлањето на умот и волјата од еден предмет и приврзаноста кон друг, според редот на природата, не се случува веднаш. Затоа, со секоја душа која само со земни навики и страсти, без духовна подготовка, се наоѓа преку смртта во светот на духовите, природно треба да се случи нешто слично на она што се случило со богаташот опишан во Евангелието, кој бидејќи пред смртта се занимавал само со насладување на јазикот со храна и пијалоци, па дури и по смртта не нашол за себе повисока мисла и не најде подобра желба за вода. Душата што пристигнува во непознат духовен свет сонува за познати земни активности, копнее по познати сензуални задоволства: но тие ги нема. Напротив, постојат највозвишените предмети на контемплација, најчистите извори на радост и блаженство: но тие се туѓи за нејзиниот ум и волја. Што останува за неа? Нејзината внатрешна празнина, глад, тага, страдање, што ја сочинува нејзината смрт. Значи, очигледно е дека за безбедно да го прегазите ковчегот, треба да се поставите и да се подготвите за ова на оваа страна од ковчегот. Како? Потребно е, колку што е можно, да се одречеме од себе и да се ослободиме од приврзаноста и зависноста од земните, телесни, сетилни работи; бидејќи „телото и крвта не можат да го наследат Божјото царство“ (1. Кор. 15:50). Бидејќи „небесата се нови, а земјата е нова според Неговото ветување, во нив живее правдата“ (2. Петрово 3:13); тогаш треба да ја бараме вистината, за таа да живее во нас, а по смртта да можеме да живееме со неа во царството Божјо; човек мора да биде инспириран од љубовта кон добрината; човек мора да прави добри дела. Можеби некои ќе помислат: како ќе ни бидат корисни добрите дела што ги направивме во земниот живот надвор од гробот? Дали тие ќе останат на земјата, исто како и сè што имаме и правиме овде? - Не, браќа. Оние кои ги знаат тајните и судбините Божји не размислуваат вака. Тие веруваат дека добрите дела одат со нас во гроб. Глас од небото до гледачот Јован ги нарече „блажени“ „оние што умираат во Господа“ и им вети „почивај“ и даде причина за тоа: „зашто нивните дела следат со нив“ (Отк. 14:13). Ако суштината на некои добри дела, на пример, дадена милостина, припаѓа на земјата и останува на неа: сепак, духот на добрите дела припаѓа на душата, срцето, волјата, совеста; и затоа се пренесува во вечноста и се открива со мир на совеста, света волја, радост на срцето, душевна блаженство. Меѓутоа, би се залажувале ако кажеме: да правиме добри дела, а тоа е доволно да не подготви за доверлива смрт и блажена вечност. Словото Божјо зборува за Божјиот закон и за добрите дела според него: „кој го прави тоа, ќе живее во нив“ (Гал. 3:12). Но, исто така, вели: „Кој го пази целиот закон, а греши во едно, тој ќе биде виновен за сè“ (Јаков 2:10). Кој од нас не згрешил во нешто „едно“, и повеќе отколку во едно? И следствено, кој не ги оштетил, повеќе или помалку, неговите добри дела? Кој не стана виновен пред вечната Божја правда? Вината не води кон мир и блаженство, туку до суд и казна. Значи, во нашата подготовка за иднината, имаме уште една важна грижа, како да ги исчистиме нашите добри дела од гревовната мешавина и да се ослободиме од вината. Но, ако нашите добри дела не ни помагаат доволно, па дури и самите бараат помош, тогаш каде ќе најдеме доволна помош? Дали небото и земјата и самите ангели можат да го оправат виновникот, а грешникот свет? Секако дека не можат. И што ќе биде со нас? Дали е потребно да се признае дека, поради гревовното оштетување на нашата природа, ние сме изгубени суштества? За волја на вистината, ние сме изгубени суштества: само ова признание нека биде без очај, а не без надеж; и оттука се отвора поглед на вистинскиот пат на спасението. „Зашто Синот Човечки дојде да ги бара и спаси изгубените“ (Матеј 18:11). Воплотениот Божји Син нè ослободува од одговорноста за вечната правда: бидејќи Тој е „Божјото Јагне кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). Тој на нашите добри дела им дава сила, чистота и совршенство: затоа што „Бог, Синот на Неговиот пратеник може да се исполни во нас, не одејќи по телото, туку според Духот“ (Рим. 8:3-4). Тој ни кажува: а Неговите „глаголи“ се „дух и живот“ (Јован 6:63). Тој заповеда: и со заповедта ги поврзува блаженството и царството небесно: „блажени се сиромасите по дух, зашто од нив е царството небесно“ (Матеј 5,3). Тој ни заповеда да веруваме: и ветува: „Верувај во Мене, и да умреш, ќе живееш“ (Јован 11:25). Повикува да Го следиме: и ветува: „Каде што сум Јас, таму ќе биде и Мојот слуга“ (Јован 12:26). Тој страда на крстот: и ни дава лик и моќ да го „распнеме телото со неговите страсти и похоти“ (Гал.5:24). Тој умира, воскреснува: и ни прави лесен пат низ областа на смртта до вечниот живот. Гледаш ли сега, Кристијан, што е најпотребно за сигурна подготовка за смртта и за идниот живот? Верувај во Господ Исус и повикај Го: следете го Неговото учење и пример; приврзи се кон Него во сеќавањето, умот и срцето: и ќе можеш, без двоумење, да кажеш со свети Павле: „За да живеам, Христе, и да умрам, има добивка“. Амин. Успение, стихира на Господ плачев. Можеби ќе ве интересира: