258. Слово в день Успения Божией Матери
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(ნათქვამია მიძინების ტაძარში 15 აგვისტოს; დაბეჭდილია წმიდა მამის 1850 წლის შრომებში და 1861 წლის კრებულში)
რამეთუ ეს არის ჩემი ცხოვრება, ქრისტე; რომც მოვკვდე, მოგება მაქვს (ფილ. 1:21).
დღეს, როგორც ჩანს, პანაშვიდზე ვართ: მაგრამ არ ვართ მოწყენილი. როგორ შეხვდნენ და შერიგდნენ ეს დაპირისპირებები?
წმინდა გამოსახულება, რომელიც აქ მოთავსებულია, რათა გვასწავლოს დღევანდელი დღის მნიშვნელობისა და დღევანდელი შეხვედრის საგანი, ჩვენს თვალს გვჩუქნის სამგლოვიარო ლოგინს, მასზე არის წმინდა და სიცოცხლის მიმღები, მაგრამ უკვე უსიცოცხლო სხეული და მის ირგვლივ არის ტაძარი, ვინც მას ატარებს და თან ახლავს გეთსიმანიის საფლავამდე. მართალია, ეს არის დაკრძალვა. თუმცა, ჩვენი ტაძარი, უერთდება გამოსახულ და გახსენებულ სამგლოვიარო ტაძარს, ხარობს და ზეიმობს. როგორ შეხვდნენ და შერიგდნენ მოწინააღმდეგეები? და რატომ აერთიანებენ ისინი თუნდაც საეკლესიო კანონით?
აქ ჩანს მადლიანი სიწმინდის ძალა. ის სიკვდილს სიცოცხლედ აქცევს და, შესაბამისად, მწუხარებას სიხარულად. ყოვლადწმიდა ქალწულს, უფრო მეტი უფლებით, ვიდრე თავად წმინდა პავლე, შეეძლო მიეთვისებინა მისი სიტყვები: „მე ვიცოცხლო, ქრისტე, და მოვკვდე, არის მოგება“. მუცლის დედა არ უნდა იყოს შეკავებული სიკვდილით, თუმცა მან უნდა გაიაროს მისი რეგიონი. ეკლესია ღვთისმშობლის „კუბოს“ უყურებს, როგორც „კიბეს ზეცისკენ“ 714, სადაც ის მიდის იმისათვის, რომ წინასწარმეტყველური ჭვრეტის თანახმად, გამოჩნდეს ზეციური მეფის ქრისტეს „დედოფალად მარჯვნიდან“ (ფსალმ. 44:10) და რათა აკურთხოს არა მხოლოდ ლოცვით, არამედ საკუთარი თავის ღვაწლით. შუამდგომლობა, რომ წვიმა მოგვცეს აქედან. კურთხევა. მაშასადამე, როგორ არ გავიხაროთ? როგორ არ აღვნიშნოთ?
და რომ ეკლესიამ, დღესასწაულის ხალისში, არ დაგვიმალა დაკრძალვის სევდიანი სანახაობა, ეს, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ ამას ითხოვს მოვლენის გახსენების მარტივი ჭეშმარიტება, მაგრამ, ვფიქრობ, იმიტომაც, რომ დედა ეკლესიას, რამდენადაც მას სურს, მიგვიყვანოს უკვდავებისა და ზეცის ჭვრეტამდე და ასახავს სიკვდილს და ასახავს იმას, რაც აუცილებელია.
მიწიერი ცხოვრების გზაზე ვსეირნობთ და ზუსტად არ ვიცით, რა შეგვხვდება უფრო ახლოს თუ შორს, სიმდიდრე თუ სიღარიბე, პატივი თუ დამცირება, სიყვარული თუ სიძულვილი, სიხარული თუ მწუხარება. მიუხედავად ამ გაურკვევლობისა, ჩვენ, თუმცა, საბედნიეროდ, მეტ-ნაკლებად, შეშფოთებულები ვართ, რომ ამ შეხვედრების სასიამოვნო მხარეებმა არ მოგვივიდეს და როგორ ავიცილოთ თავიდან უსიამოვნო. მაგრამ არის ერთი შეხვედრა, რომელიც აუცილებლად, გარდაუვალია: ეს არის შეხვედრა სიკვდილთან. ამაზე არ უნდა ვიფიქროთ? როდესაც შეხვდებით ცხოვრების უსიამოვნო მდგომარეობას, მაგალითად, სიღარიბეს, შეგიძლიათ გააგრძელოთ გზა, თუმცა არც ისე უჭირთ, და იმედი გქონდეთ კიდევ ერთი უკეთესი შეხვედრისთვის: მაგრამ, როცა შეხვდებით სიკვდილს, ჩავარდებით მის ხელში; და ის, როგორც ამბობენ, ყველას არ ექცევა თვინიერად და მშვიდობიანად. „საპატიოა უფლის წინაშე მისი წმიდათა სიკვდილი“ (ფსალმ. 116:5). „ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია“ (ფსალმ. 33:22). ასე რომ, წინდახედულობა არ მოითხოვს, რომ დროულად და დაუყოვნებლად იზრუნოთ იმაზე, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ საუკეთესოდ სიკვდილთან უსაფრთხო შეხვედრისთვის? დაუყოვნებლად ვამბობ; რადგან სიკვდილი არ გვპირდებოდა დარჩენას, სანამ მის შესახვედრად ვემზადებოდით.
ვისაუბროთ მათზე, ვინც ფიქრობს არა სიკვდილისთვის მომზადების საკითხის გადაწყვეტაზე, არამედ სიკვდილის შემდეგ არაფრის ფიქრით მის განადგურებაზე? მე ვიცი ბრძენისგან, ვინც ამკობს, რომ „თავში არასწორად მოაზროვნეები ფიქრობენ: ჩვენ შემთხვევით დავიბადეთ და ამიტომ ვიქნებით, თითქოს არ ვიყოთ: სხეული ფერფლი გახდება და ჩვენი სული ჰაერივით დაიღვრება“ (ბრძ. 2:1-3). ძნელი დასაჯერებელი იქნებოდა, რომ არსებობენ ასეთი აზროვნების ადამიანები, რომ არ ვიცოდეთ, რომ ბოროტება არსებობისთვის სიცრუეს და სიგიჟეს მოითხოვს. საყურადღებოა, როგორ განმარტავს ბრძენი: „შეურიგდეს მათ, ვინც არასწორად ფიქრობს საკუთარ თავში“: ეს ადამიანები ლაპარაკობენ არა იმიტომ, რომ დარწმუნებულნი არიან, არამედ იმიტომ, რომ მათი აზრები გადაუხვია სიმართლეს და სათნოებას; ისინი ცდილობენ მაცდუნებლად გამოხატონ ცრუ აზრები, რათა მხარი დაუჭირონ მათ მანკიერ წესებს: „სიმართლის კანონი იყოს ჩვენი ძალა, დავიჭიროთ მართალთა მლიქვნელობა, რათა გაკიცხონ ჩვენი ზრახვები“ (ბრძ. 2:11-14). აღარ მინდა მათზე საუბარი.
სირცხვილია კაცობრიობისთვის, რომ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც ოცნებობენ სხვებზე ჭკვიანები იყვნენ და ჭიაზე უფრო ბრძენნი, რომლებიც სიკვდილისთვის ემზადებიან ძუის ან აბრეშუმის კუბოს აშენებით, არა იმისთვის, რომ მასში გაუჩინარდნენ, არამედ იმისთვის, რომ მასში ჭიის მიწიერი სიცოცხლე დაანდეს, ის აღდგეს ჰაეროვან ცხოვრებაში.
ზოგიერთი, რომელიც არ არის ჩართული სიკვდილის ფიქრის ურწმუნოების ფიქრებით ასახვის თავხედობაში და სიგიჟეში, მაინც ცოტას ფიქრობს ან საერთოდ არ ფიქრობს სიკვდილზე, რადგან ზედმეტად არის დაკავებული სხვა საგნებით. ასეთი ხალხი საკმაოდ ბევრია და შორს არ არის მათი ძებნა. ეს არის სამყარო. – ის, ვინც გრძნობით სიამოვნებებზეა დამოკიდებული, შემდეგ ეძებს სიამოვნებას, შემდეგ ჩაეფლო მათში, შემდეგ დაღლილი ისვენებს, შემდეგ ისევ ეძებს მათ; ამ დროს გადის მისი დღეები და ღამეები; მას ამის დრო არ აქვს და მისი სული არ არის ისეთ ხასიათზე, რომ ელაპარაკოს სიკვდილის უღიმღამო ფიქრს. თუ შემთხვევით ეს აზრი მას გაუჩნდება, ის აჩქარებს მის განდევნას, იმის გათვალისწინების გარეშე, რომ თუ უჭირს სიკვდილის ფიქრის მოულოდნელი ყოფნის ატანა, მაშინ რამდენად რთული იქნება თვით სიკვდილის მოულოდნელი ყოფნის ატანა, რომლის განდევნაც უკვე შეუძლებელია! ადამიანი, რომელიც გამუდმებით დაკავებულია ბიზნესით, თანამდებობით, სურვილით, მორჩილების მოვალეობით, საკვების მოთხოვნილებით, მოგების და გამდიდრების უმადურობით, ჩვეულებრივ ცხოვრობს თავის საქმეში: ის აკონტროლებს თავის დროს, შესაძლებლობებს, ძალას, აზრებს, სურვილებს.
ამიტომ, ყოველ სულს, რომელიც მხოლოდ მიწიერი ჩვევებითა და ვნებებით, სულიერი მომზადების გარეშე აღმოჩნდება სულების სამყაროში სიკვდილის გზით, ბუნებრივია, მსგავსი უნდა დაემართოს სახარებაში აღწერილ მდიდარ კაცს, რომელიც სიკვდილამდე მხოლოდ ენას ტკბებოდა საჭმლითა და სასმელით, სიკვდილის შემდეგაც კი არ იპოვა თავისთვის უფრო მაღალი აზრი და უკეთესი სურვილი, ვიდრე წყალი. უცნობ სულიერ სამყაროში ჩასული სული ოცნებობს ნაცნობ მიწიერ საქმიანობაზე, სწყურია ნაცნობი გრძნობითი სიამოვნებებისკენ: მაგრამ ისინი იქ არ არიან. პირიქით, არსებობს ჭვრეტის ყველაზე ამაღლებული საგნები, სიხარულისა და ნეტარების უწმინდესი წყაროები: მაგრამ ისინი უცხოა მისი გონებისა და ნებისყოფისთვის. რა რჩება მისთვის? მისი შინაგანი სიცარიელე, შიმშილი, მწუხარება, ტანჯვა, რაც მის სიკვდილს წარმოადგენს.
ასე რომ, აშკარაა, რომ იმისათვის, რომ უსაფრთხოდ გადახვიდეთ კუბოზე, თქვენ უნდა მოაწყოთ თავი და მოემზადოთ ამისთვის კუბოს ამ მხარეს. როგორ? საჭიროა, შეძლებისდაგვარად, უარი თქვას საკუთარ თავზე და განთავისუფლდეს მიწიერი, ხორციელი, გრძნობადი საგნებისადმი მიჯაჭვულობისა და დამოკიდებულებისგან; რადგან „ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 15:50). რადგან „ცანი ახალია და დედამიწა ახალია მისი დაპირებისამებრ, მათში მკვიდრობს სიმართლე“ (2 პეტრე 3:13); მაშინ ჩვენ უნდა ვეძიოთ ჭეშმარიტება, რათა ის იცხოვროს ჩვენში და სიკვდილის შემდეგ ვიცხოვროთ მასთან ერთად ღვთის სასუფეველში; სიკეთის სიყვარულით უნდა იყოს შთაგონებული; ადამიანმა უნდა გააკეთოს კარგი საქმეები.
იქნებ ვინმემ იფიქროს: საფლავის მიღმა როგორ გამოგვადგება ის კეთილი საქმეები, რაც მიწიერ ცხოვრებაში გავაკეთეთ? დარჩებიან ისინი დედამიწაზე, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც გვაქვს და ვაკეთებთ აქ? - არა ძმებო. ვინც იცის ღმერთის საიდუმლოებები და ბედი, ასე არ ფიქრობს. მათ სჯერათ, რომ კარგი საქმეები ჩვენთან ერთად მიდის საფლავში. ზეციდან მოსულმა იოანეს ხმამ მოუწოდა „კურთხეულნი“ „უფალში მოკვდნენ“ და აღუთქვა „დასვენება“ და ამის მიზეზი მისცა: „რადგან მათი საქმეები მათთან მოჰყვება“ (გამოცხ. 14:13). თუ ზოგიერთი კეთილი საქმის სუბსტანცია, მაგალითად, მოწყალების გაცემა, მიწას ეკუთვნის და მასზე რჩება: მიუხედავად ამისა, კეთილი საქმის სული ეკუთვნის სულს, გულს, ნებას, სინდისს; და ამიტომ იგი მარადისობაში გადადის და ვლინდება სინდისის სიმშვიდით, წმინდა ნებისყოფით, გულის სიხარულით, სულის ნეტარებით.
თუმცა, თავს მოვიტყუებთ, თუ ვიტყვით: კეთილი საქმეები ვაკეთოთ და ეს საკმარისია, რომ სანდო სიკვდილისა და კურთხეული მარადისობისთვის მოგვემზადოს. ღვთის სიტყვა საუბრობს ღვთის კანონზე და მის მიხედვით კეთილ საქმეებზე: „ვინც ამას აკეთებს, იცოცხლებს მათში“ (გალ. 3:12). მაგრამ ის ასევე ამბობს: „ვინც იცავს მთელ რჯულს, მაგრამ ერთ რამეში შესცოდავს, ის იქნება ყველაფერში დამნაშავე“ (იაკობი 2:10). რომელ ჩვენგანს არ ჩაუდენია რაიმე „ერთში“ და ერთზე მეტი? და შესაბამისად, ვის არ დაუზიანებია, მეტ-ნაკლებად, მისი კეთილი საქმეები? ვინ არ გახდა დამნაშავე ღვთის მარადიული სამართლიანობის წინაშე? დანაშაული არ იწვევს მშვიდობასა და ნეტარებას, არამედ განაჩენს და სასჯელს. ასე რომ, მომავლისთვის მომზადებისას ჩვენ გვაქვს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი საზრუნავი, როგორ გავწმინდოთ ჩვენი კეთილი საქმეები ცოდვილი შერევისგან და გავთავისუფლდეთ დანაშაულისგან. მაგრამ თუ ჩვენი კეთილი საქმეები საკმარისად არ გვეხმარება და თვით დახმარებასაც კი მოითხოვს, მაშინ სად ვიპოვით საკმარის დახმარებას? შეუძლიათ ცას და დედამიწას და თავად ანგელოზებს გაამართლონ დამნაშავე, ხოლო ცოდვილი წმინდად? რა თქმა უნდა არ შეუძლიათ. და რა მოგვივა?
აუცილებელია თუ არა იმის აღიარება, რომ ჩვენი ბუნების ცოდვითი ზიანის გამო, ჩვენ დაკარგული არსებები ვართ? სინამდვილეში, ჩვენ დაკარგული არსებები ვართ: მხოლოდ ეს აღიარება იყოს სასოწარკვეთის გარეშე და არა იმედის გარეშე; და აქედან ხსნის ჭეშმარიტი გზის ხედი იხსნება. „რადგან ძე კაცისა მოვიდა დაკარგულის საძებნელად და გადასარჩენად“ (მათე 18:11). ხორცშესხმული ღვთის ძე გვათავისუფლებს მარადიული სამართლიანობის პასუხისმგებლობისგან: რადგან ის არის „ღმერთის კრავი, რომელიც ართმევს ქვეყნიერების ცოდვებს“ (იოანე 1:29). ის ანიჭებს ჩვენს კეთილ საქმეებს ძალას, სიწმინდეს და სრულყოფილებას: რადგან „ღმერთი, ძე მისი ელჩისა, აღსრულდეს ჩვენში, დადის არა ხორცში, არამედ სულში“ (რომ. 8:3-4). ის გვეუბნება: და მისი „ზმნები“ არის „სული და სიცოცხლე“ (იოანე 6:63). ის ბრძანებს: და მცნებას აკავშირებს ნეტარებასა და ცათა სასუფეველს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რამეთუ მათთა არს სასუფეველი ცათაი“ (მათე 5:3). ის გვიბრძანებს, ვირწმუნოთ და გვპირდება: „მერწმუნეთ, რომც მოკვდეთ, იცოცხლებთ“ (იოანე 11:25). მოუწოდებს მიჰყვეს მას: და ჰპირდება: „სადაც მე ვარ, იქ იქნება ჩემი მსახურიც“ (იოანე 12:26). ის იტანჯება ჯვარზე: და გვაძლევს ხატებასა და ძალას, რომ „ჯვარს აცვეს ხორცი მისი ვნებებითა და ვნებებით“ (გალ.5:24).