258. Слово в день Успения Божией Матери

(قيل في كاتدرائية الصعود في 15 أغسطس؛ مطبوع في أعمال الأب الأقدس عام 1850 وفي مجموعة عام 1861) "لأنه ينبغي أن أحيا أيها المسيح، وإن مت فلي ربح" (فيلبي 1: 21). يبدو أننا اليوم في جنازة: لكننا لسنا حزينين. فكيف اجتمعت هذه الأضداد وتصالحت؟ الصورة المقدسة، التي وُضعت هنا لإرشادنا حول معنى اليوم الحالي وموضوع اللقاء الحالي، تقدم لأعيننا سريرًا جنائزيًا، عليه جسد مقدس ومستقبل للحياة، ولكنه بالفعل بلا حياة، وحوله كاتدرائية أولئك الذين يحملونه ويرافقونه إلى قبر الجسمانية. هذا صحيح، هذا دفن. ومع ذلك، فإن كاتدرائيتنا، التي تنضم إلى كاتدرائية الجنازة المصورة والمتذكرة، تفرح وتحتفل. وكيف اجتمعت الأضداد وتصالحت؟ ولماذا يتحدون حتى بقانون الكنيسة؟ قوة القداسة الكريمة مرئية هنا. إنها تحول الموت إلى حياة، وبالتالي الحزن إلى فرح. إن العذراء الكلية القداسة، وهي بحق أعظم من القديس بولس نفسه، يمكنها أن تلائم كلماته: "إن لي أن أحيا، أيها المسيح، وحتى أن أموت، هناك ربح". وأم البطن لا يجب أن يقيدها الموت، مع أنها يجب أن تمر في منطقته. تنظر الكنيسة إلى "نعش" والدة الإله على أنه "درج إلى السماء" (714)، حيث تذهب لكي تظهر، حسب التأمل النبوي، "كملكة عن يمين" (مز 44: 10) للمسيح ملك السماء، ولكي لا تنعم فقط بنفسها في ملكوت السماوات، بل لتنزل المطر علينا من الآن فصاعدًا بعمل شفاعتها الصلاة. بركاته. فكيف لا نفرح؟ كيف لا نحتفل؟ وأن الكنيسة، في خضم فرحة العيد، لم تخف عنا مشهد الدفن الحزين، وذلك بالطبع لأن هذا تقتضيه الحقيقة البسيطة للحدث الذي يتم تذكره، ولكن، أعتقد أيضًا، لأن الكنيسة الأم، بقدر ما تريد أن تقودنا إلى التأمل في الخلود والسماء، بنفس القدر تجد أنه من الضروري لفت انتباهنا وتأملنا إلى الموت والقبر. ونحن نسير في طريق الحياة الأرضية، لا نعرف على وجه اليقين ما الذي سيقابلنا، أقرب أم أبعد، الغنى أم الفقر، الشرف أم الذل، الحب أم الكراهية، الفرح أم الحزن. على الرغم من عدم اليقين هذا، إلا أننا، ولحسن الحظ، نشعر بالقلق، إلى حد ما، من أن الأشياء الممتعة في هذه اللقاءات يجب ألا تفوتنا، وكيف يمكننا تجنب تلك غير السارة. لكن هناك لقاء واحد مؤكد، لا مفر منه: هذا اللقاء مع الموت. ألا ينبغي لنا أن نفكر في الأمر؟ بعد أن واجهت مصاعب الحياة، على سبيل المثال، الفقر، يمكنك مواصلة الطريق معها، وإن لم يكن ذلك بدون صعوبة، والأمل في لقاء أفضل آخر: ولكن، بعد أن قابلت الموت، سوف تقع في يديه؛ ويقولون إنها لا تعامل الجميع بخنوع وسلام. "مُكرَّمٌ لدى الرب موت قديسيه" (مز 116: 5). "إن موت الخطاة قاسٍ" (مز 33: 22). لذا، ألا تتطلب الحكمة أن تأخذ الحذر في الوقت المناسب ودون تأخير حول أفضل السبل لتهيئ نفسك للقاء آمن مع الموت؟ وبدون تأخير أقول؛ لأن الموت لم يعدنا بالانتظار ونحن نستعد للقائه. هل نتحدث عن أولئك الذين لا يفكرون في حل مسألة الاستعداد للموت، بل في تدميرها بفكر العدم بعد الموت؟ أعرف من الحكيم الذي يستنكر أن "الذين يظنون خطأً في أنفسهم يظنون أننا ولدنا صدفة، ولذلك سنكون كأننا لم نكن: فيصير الجسد رمادًا، وتنسكب أرواحنا كالهواء الناعم" (حك 2: 1-3). ومن الصعب أن نصدق أن هناك أناساً بهذه الطريقة في التفكير إذا لم يكن معروفاً أن الشر يتطلب الكذب والجنون لوجوده. ومن اللافت للنظر كيف يوضح الحكيم: ""الإصلاح بين الذين يظنون في أنفسهم خطأً": هؤلاء لا يتكلمون عن اقتناع، بل لأن أفكارهم انحرفت عن الحق والفضيلة؛ إنهم يجتهدون في التعبير عن الأفكار الباطلة بشكل مغري لكي يدعموا قواعدهم الشريرة بها: "لتكن شريعة البر قوتنا: لنقبض على تملق الصديقين، فنتوبخ على أفكارنا" (حك 2: 11-14). لا أريد أن أتحدث عنهم بعد الآن. إنه لعار على البشرية أن يكون هناك أشخاص يحلمون بأن يكونوا أكثر ذكاءً من غيرهم، وأكثر حكمة من الدودة، الذين يستعدون للموت من خلال بناء شبكة عنكبوت أو تابوت حريري لنفسه، ليس لكي يختفي فيه، ولكن بعد أن وضع الحياة الأرضية للدودة فيه، يتم إحيائه في حياة فراشة متجددة الهواء. البعض، لا ينخرطون في الوقاحة والجنون في عكس فكرة الموت بأفكار الكفر، مع ذلك يفكرون قليلاً أو لا يفكرون في الموت على الإطلاق، لأنهم مشغولون بشكل مفرط بموضوعات أخرى. هناك عدد غير قليل من هؤلاء الأشخاص، والبحث عنهم ليس بعيدا. هذا هو العالم. - من أدمن اللذات الحسية، ثم يبحث عن اللذات، ثم ينغمس فيها، ثم يتعب منها، ويستريح، ثم يبحث عنها مرة أخرى؛ وفي هذا تمر أيامه ولياليه؛ ليس لديه وقت لذلك، وروحه ليست في مزاج يسمح لها بالتحدث مع فكرة الموت التي لا تبتسم. فإذا جاءه هذا الفكر بالصدفة، يسارع إلى طرده، دون أن يأخذ في الاعتبار أنه إذا كان من الصعب تحمل الحضور غير المتوقع لفكر الموت، فكم سيكون من الصعب تحمل الحضور غير المتوقع للموت نفسه، الذي لم يعد من الممكن طرده! الشخص الذي ينخرط باستمرار في الأعمال التجارية، من خلال المنصب، من خلال الرغبة، من خلال واجب الطاعة، من خلال الحاجة إلى الطعام، من خلال الجشع من أجل الربح والإثراء، عادة ما يعيش في عمله: فهو يتحكم في وقته وقدراته وقوته وأفكاره ورغباته. إذا كان ينظر إلى المستقبل؛ ثم لمعرفة نوع العمل الذي لا يزال أمامه، وما هي الفوائد الجديدة التي يمكن تحقيقها في المستقبل. مع الإنجيل الغني، يقوم ببناء "مخازن حبوب جديدة" في المستقبل، ويرسم خططًا جديدة للرفاهية الأرضية؛ وليس لديه وقت للتفكير أنه، ربما حتى بدون التمهيد لمكافأة الرجل الغني بالإنجيل، "في هذه الليلة ستُستخرج نفسه" منه (لوقا 12: 20). عبد العادات والعادات الباطلة، حتى لو اقترب من الموت منذ سنوات، لا يريد أن يلاحظ اقترابه، على الرغم من أنه يكاد يكون في عينيه بالفعل. الطعام والملبس، والزيارات الواردة والمقدمة، والتسلية المعتادة تشغله، مثل الخدمة والمنصب؛ يشكل وقت لعب الطفل درساً يومياً له. وفي أوقات فراغه من هذه الأنشطة الترفيهية النشطة، يهيم عقله في ذكريات الماضي الحالمة، حتى لا يمس المستقبل الخالي من الأحلام ولا يقابل الموت. ما الذي يمكن أن يؤدي إليه عدم الاهتمام بالموت، إن لم يكن إلى صعوبات أثناء الموت وما بعد الموت؟ حتى لو لم يتم إخبارنا أن هناك هاوية جهنمية ونارًا جهنمية، تهدد أولئك الذين لم يبنوا لأنفسهم سلالمًا إلى السماء في الحياة الأرضية، فمن خلال خصائص أرواحنا ومن تجارب الحياة الأرضية، يمكننا أن نستنتج مدى خطورة القدوم إلى عالم الأرواح، دون إعداد روحي، مع العادات والميول فقط للأرضية والحسية. فالنفس تتلذذ بذلك، وتعيش فيما يتعلق به العقل والإرادة، والحرمان من ذلك لها جوع وحزن وعذاب وموت. إن رفض العقل والإرادة لشيء والتعلق بآخر، حسب نظام الطبيعة، لا يحدث على الفور. لذلك، مع كل نفس، مع عاداتها وأهوائها الأرضية فقط، دون إعداد روحي، تجد نفسها من خلال الموت في عالم الأرواح، يجب أن يحدث شيء مشابه بشكل طبيعي لما حدث للرجل الغني الموصوف في الإنجيل، والذي، لأنه قبل وفاته كان منشغلًا فقط بتلذذ لسانه بالطعام والشراب، فحتى بعد الموت لم يجد لنفسه فكرًا أسمى ورغبة أفضل من تبريد لسانه، ولكنه أيضًا لم يجد قطرة الماء المرغوبة. إن الروح التي تصل إلى عالم روحي غير مألوف تحلم بأنشطة أرضية مألوفة، وتتوق إلى ملذات حسية مألوفة: لكنها ليست هناك. على العكس من ذلك، هناك أسمى موضوعات التأمل، وأنقى مصادر الفرح والنعيم: لكنها غريبة عن عقلها وإرادتها. ماذا يبقى لها؟ فراغها الداخلي، جوعها، حزنها، معاناتها، التي تشكل موتها. لذلك فمن الواضح أنه من أجل المرور بأمان فوق التابوت، عليك أن تضع نفسك وتجهز نفسك لذلك على هذا الجانب من التابوت. كيف؟ من الضروري، قدر الإمكان، التخلي عن الذات والتحرر من الارتباط والإدمان على الأشياء الأرضية والجسدية والحسية؛ لأن "لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله" (1كو15: 50). لأن "السماوات جديدة والأرض جديدة حسب وعده، يسكن فيها البر" (2 بطرس 3: 13)؛ إذًا علينا أن نطلب الحق، حتى يحيا فينا، وبعد الموت نحيا معه في ملكوت الله؛ يجب على المرء أن يلهم محبة الخير؛ يجب على المرء أن يفعل الأعمال الصالحة. ربما يفكر البعض: كيف ستكون الأعمال الصالحة التي قمنا بها في الحياة الأرضية مفيدة لنا بعد القبر؟ هل سيبقون على الأرض، مثل كل ما لدينا ونفعله هنا؟ - لا يا إخوة. أولئك الذين يعرفون أسرار الله وأقداره لا يفكرون بهذه الطريقة. وهم يعتقدون أن الأعمال الصالحة تذهب معنا إلى القبر. وصوت من السماء إلى يوحنا الرائي يدعو "طوبى للذين يموتون في الرب" ووعدهم "بالراحة" معللًا ذلك: "لأن أعمالهم تتبعهم" (رؤ 14: 13). إذا كان جوهر بعض الأعمال الصالحة، مثل الصدقات، ينتمي إلى الأرض ويبقى عليها: ومع ذلك، فإن روح الأعمال الصالحة تنتمي إلى الروح والقلب والإرادة والضمير؛ ولذلك ينتقل إلى الأبدية، وينكشف بسلام الضمير، وقوة الإرادة المقدسة، وفرح القلب، ونعيم الروح. ولكننا نخدع أنفسنا إذا قلنا: فلنعمل الصالحات، وهذا يكفي ليهيئنا لموتة أمينة وخلود مبارك. تتحدث كلمة الله عن شريعة الله وعن الأعمال الصالحة بموجبها: "مَنْ يَعْمَلُ هَذِهِ سَيَثْبُتْ فِيهَا" (غل 3: 12). ولكنه يقول أيضًا: "من حفظ كل الناموس، ولكن يخطئ في واحدة، فهو مجرم في الكل" (يعقوب 2: 10). ومن منا لم يخطئ في شيء "واحد" وأكثر من واحد؟ وبالتالي من الذي لم يفسد أعماله الصالحة أكثر أو أقل؟ من لم يصبح مذنباً أمام عدالة الله الأبدية؟ الذنب لا يؤدي إلى السلام والنعيم، بل إلى الدينونة والعقاب. لذلك، في استعدادنا للمستقبل، لدينا اهتمام آخر مهم، وهو كيفية تطهير أعمالنا الصالحة من اختلاط الخطيئة وتحرير أنفسنا من الذنب. ولكن إذا كانت أعمالنا الصالحة لا تساعدنا بما فيه الكفاية، بل وتتطلب المساعدة نفسها، فأين سنجد المساعدة الكافية؟ هل تستطيع السماء والأرض، والملائكة أنفسهم، أن يجعلوا المذنب صالحين، والخاطئ مقدسًا؟ بالطبع لا يستطيعون ذلك. وماذا سيحدث لنا؟ هل من الضروري أن نعترف بأننا كائنات ضائعة بسبب الضرر الذي أصاب طبيعتنا؟ في الحقيقة، نحن مخلوقات ضائعة: فليكن هذا الاعتراف فقط بدون يأس، وليس بدون رجاء؛ ومن هنا تنفتح رؤية الطريق الحقيقي للخلاص. "لأن ابن الإنسان جاء ليطلب ويخلص ما قد هلك" (متى 18: 11). إن ابن الله المتجسد يحررنا من مسئولية العدالة الأبدية: لأنه "حمل الله الذي يرفع خطايا العالم" (يوحنا 1: 29). إنه يمنح أعمالنا الصالحة القوة والطهارة والكمال: "لأن الله ابن سفيره قد كامل فينا، سالكًا لا في الجسد، بل في الروح" (رومية 3:8-4). يقول لنا: "وأفعاله" هي "روح وحياة" (يوحنا 6: 63). يوصي: ويربط بالوصية التطويب وملكوت السماوات: "طوبى للمساكين بالروح فإن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 3). فهو يأمرنا أن نؤمن، ويعدنا: "آمنوا بي، ولو متم ستحيون" (يوحنا 11: 25). يدعو إلى اتباعه: ويعد: "حيث أكون أنا هناك يكون خادمي أيضًا" (يوحنا 12: 26). إنه يتألم على الصليب: ويعطينا الصورة والقوة حتى "نصلب الجسد مع الأهواء والشهوات" (غل 5: 24). يموت ويقوم: ويجعل لنا طريقًا سهلًا عبر منطقة الموت إلى الحياة الأبدية. هل ترى الآن أيها المسيحي ما هو الأكثر ضرورة للاستعداد الموثوق للموت والحياة المستقبلية؟ آمن بالرب يسوع وادعوه: اتبع تعليمه ومثاله؛ التصق به بالذاكرة والفكر والقلب، وستكون قادرًا، دون تردد، أن تقول مع القديس بولس: "لأني أحيا، أنا المسيح، وحتى أن أموت، هناك ربح". آمين. رقاد، استشيرا على الرب بكيت. قد تكون مهتمًا بـ: