253. Слово в неделю мытаря и фарисея и на память Святителя Алексия

(Говорено в Чудові монаст. 12 лютого; надруковано в Твор. Св. От. 1850 і в зібраний. 1861) Кажу вам, що сьниде цей виправданий у дім свій більше за нього (Лк.18: 14). Притчу про митаря і фарисея, яку нині ми чули в Євангельському читанні, Христос Спаситель закінчує тим, що фарисей пішов у свій дім як засуджений, або невиправданий, а митар як виправданий. «Сніде цей виправданий у будинок свій більше вонаго». Але хіба вони були у судищі? Хіба над ними провадився суд? Вони були у церкві. Вони молилися. Звідси відкривається вид на церкву і на молитву, який, мабуть, не всі досить помічають і беруть до уваги. Входячи до церкви, стаючи на молитву, ми найшвидше уявляємо себе прохачами, а Бога подавачем благ. Це слушно: але це не все. Слово Христове показує, що церква, будучи домом молитви, є водночас і судилищем Божим. Ти молишся: а невидимий Суддя прислухається не тільки до слів твоїх, а й до думок і серцевих чуття, і чинить над тобою праведний суд. Ти закінчиш молитву: і підеш звідси чи виправданий, чи невиправданий, чи навіть засуджений. Пророк сказав про когось: «Молитва його нехай буде в гріх» (Пс.108: 7). Очевидно, є хтось, над ким збувається це слово: бо пророки не кажуть слів на вітер. Отже, молитовники, треба нам подбати, як би уникнути осуду, як би досягти виправдання. Для цього подивимося, як досяг виправдання митар, як не досяг фарисей. Вправний і міцний молитовнику, Святителю Олексію! Осені твоїм благословенням уми і серця тих, хто навчається молитви, нехай не ухилиться слово наше від слова Христового; і зрозуміють слухачі внутрішньо більше, ніж скаже зовнішнє немічний слово. «Фарисей ставши, бо молися в собі: Боже, хвалу Тобі віддаю» (Лк.18:11). Здається, це не худа молитва. Фарисей «молиться в собі», тобто, внутрішньо, подумки, сердечно: це краще деяких з нас, яких уста вимовляють молитву, а серце її не відчуває, і думка не рідко ухиляється від неї до сторонніх предметів, або, які слухають церковне читання і спів вухом тілесним, але не відвертають слуху молитви. За такими положеннями слід боятися, щоб нам не залишитися більш чужими виправдання, ніж невиправданий фарисей. Фарисей «віддає хвалу Богу»: і це краще деяких з нас, які в молитві думають більше про те, що їм потрібно, ніж про те, що завгодно Богу, які, як жадібні спадщини батьківського, а не любові, діти, приходять в дім Отця Небесного, щоб просити собі потрібного і непотрібного, по непотрібному, непотрібного, непотрібного. досконалості, щоб сповідувати Його премудрість, добрість, провидіння, допомогу, благодіяння, щоб куштувати від Його любові та благодаті, приносити Йому свою любов, подяку, хвалу та славу. Фарисей – людина не без подвигів та не без добрих справ. «Пощуся, – каже він, – двічі в суботу, десятину даю всього, я притягу еліка» (Лк.18:12). Поститися два дні на тиждень закон старозавітної Церкви не наказував; це був піст, введений приватним переказом, і добровільно прийнятий фарисеєм; з чого можна зробити висновок, що тим більше неопустимо спостерігав він посади законні. Давати десятину, тобто, десяту частку від стада, від творів землі, від річного доходу, церкви, її служителям і жебракам, наказував закон, втім, не ретельно виконуваний в останні часи старозавітної Церкви: фарисей, що давав десятину від всякого придбання; накладають на себе добровільних постів, але й встановлені Церквою пости або явно порушують, або виконують недбало, винаходячи пост розкішніше м'ясоїстя, – які не тільки десятої частки від своїх придбань не відокремлюють на церкву і на її служителів, і на жебраків, а не жалюгідну на не радістю, як жертву Богові. Повторюю: слід боятися, щоб не залишитися нам більш чужими виправдання, ніж фарисей невиправданий. Але як він не виправданий? - Зараз побачите. «Фарисей ставши, бо молися в собі: Боже хвалу Тобі віддаю, бо несмо як інші люди» . Очевидно, він хвалить Бога: але справді звеличує самого себе. Хвала Богу служить у нього лише засобом вираження того, як він задоволений собою, що він кращий за інших. Тому не важко зрозуміти, чи може його молитва бути угодною Богові: це кадило, з якого сходить не пахощі благоговіння і розчулення, але сморід гордості та марнославства. Зрозуміло, чому він не може бути виправданий: проголошуючи себе кращим за інших і беззаганним, він не тільки говорить, сам не знаючи що, як не серцезнавець, а й очевидно говорить неправду; бо апостол свідчить, що найкраще його знає людську чесноту, свідчить: «Якщо говоримо, що гріха не імами, собі спокушаємо, і істини нема в нас» (1Ів.1:8). Навчимося з цього, браття, як взагалі не думати про себе високо, так особливо не високомудрувати в молитві. Що тобі заглядатись на свої нікчемні чесноти, коли треба споглядати нескінченні досконалості Божі? Що тобі хвалити себе, коли треба прославляти Бога? Якщо ти насолоджуєшся сам собою: то, звичайно, душа твоя не зажадає до Бога; а тому і благодать Його не прийде впоїти тебе від туку дому Його потоком насолоди Його. Фарисей у молитві не тільки хвалив себе, а й засуджував інших. «Нехай як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники, або як цей митар» (Лк.18:11). Цих слів не виправдає і людина незлобива і лагідна: як виправдає їх Бог всеблагий, людинолюбний, Якого «щедроти на всіх Його ділах» (Пс.144:9)? Перед лицем Божим ти докоряєш ближнього, як порочного, як злочинця: але Бог має його під своїм провидінням, і милуєшся; Отже, у твоїм докорі ближнього не приховується чи сміливе докорення самого Бога, Який його милує? І яка тобі користь виглядати пороки ближнього? Ти не робишся святим від того, що бачиш його грішним; навпаки, твоє око, яке Бог створив, і поки хоче створити чистим, сам робиш лукавим. Ти ставиш «сього митаря» між хижаками та неправедниками; але, може, цей низький в очах твоїх Закхей, через годину, якимось способом, підніметься вище, щоб побачити Христа, і ще через годину Христос про нього скаже, «як і цей син Авраамль є» (Лк.19: 9). - Якими тоді очима подивишся на того, якого тепер засуджуєш? Небезпечна, браття, спокуса, без потреби розглядати недоліки та гріхи інших людей, і спокушати себе думкою, що ми не такі, як вони. - Це точно означає приваблювати самих себе. Глумлячись над пороками ближніх, ми порушуємо заповідь любові до ближніх; ображаємо Бога, що їх милує; оскверняємо наш розум нечистими уявленнями; наражаємося на небезпеку бути осудниками невинних і навіть майбутніх святих; смородом нечистих спогадів розтліємо пахощі молитви; немирною совісті заспівуємо серце наше від сходження горе; і, звісно, ​​не досягнемо виправдання від Того, Який рік: «Не судіть, нехай не будете судимими» (Мф.7: 1). Хто позбавить нас цієї спокуси? Хто нам покаже надійний спосіб досягти виправдання у молитві? – «Цей митар», який тільки зневажається фарисеєм. Митареві доручив це Христос Спаситель у слові притчі. «Митар, здалеку стоячи, не бажаючи ні очима звести на небо, але біяше персі своя, говорячи: Боже, милостивий буди мені грішникові» . Ось молитва, внаслідок якої митар «зніде виправданий у свій дім» (Лк.18:13–14). Отже, тут є і для нас зразок молитви, яка здатна досягти виправдання. Митар, увійшовши до церкви, стоїть вдалині, ближче до дверей храму, ніж до його внутрішньої святині. Що ми зробимо за цим зразком? Чи станемо тіснитися в притворі, залишивши церкву порожньою? - Це не було б ні з зручністю, ні з порядком релігійним. Хто може, коли може, нехай наслідує і видимий зразок виправданої молитви митаря: кожен же нехай намагається осягнути дух цього образу, і тим одушевитися! Що означає митареве стояння вдалині? – Страх Божий перед святинею Божою, почуття своєї негідності. І ми нехай здобудемо і нехай збережемо ці відчуття! – О Боже святині та слави! Той, котрого Ти виправдовуєш, не наважується наблизитися до святині Твоєї: як же я дерзаю, гідний тисячократного осуду, входити до нутра Твого святилища, торкатися святині Твоєї, якою Анголи зі страхом служать, приступати до обрядів Твоїх? Даруй мені страх і трепет і самозасудження, нехай не засудить мене моя сміливість. Митар не хоче й очей звести на небо. Що це означає? - Смиренність. Отже, май смирення в молитві: і матимеш молитву, що виправдовує. Митар б'є себе у персі. Що це означає? – Сокрушення серця про гріхи та покаяння. Отже, май і ти ці почуття. – «Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс.50:19). Що ознаменувалося видимими образами митарової молитви: те ж висловлюють і слова: «Боже, милостивий буди мені грішникові» . Митар не спирається на свої справи, подібно до фарисея, але сподівається на милосердя Боже. З биттям себе в персі називаючи себе грішником, він через це сповідає, що Боже правосуддя вимагає чесноти, і засуджує гріх; що він, як грішник, визнає себе гідним осуду, і вже відчуває своє осуд; що бажає позбутися гріха, і разом усвідомлює своє безсилля позбутися того. Коли ж, разом з цим, просить у Бога милості, не представляючи ні права, ні спонукання: то цим сповідує віру в нескінченне милосердя Боже і в благодать, яка за вірою виправдовує і рятує грішника, що відроджує і відтворює людину на справи блага, та в них ходить. Таким чином, молитва митаря є молитва покаяння та смирення, і, разом, молитва віри та надії. З такою молитвою нехай входимо до церкви, і нехай перебуваємо в ній, нехай проголошує милосердний Господь і нам, бо скинемо виправдані до свого дому. Амінь. Вам може бути цікаво: