253. Слово в неделю мытаря и фарисея и на память Святителя Алексия

(Казано в Чудовския манастир на 12 февруари; отпечатано в Съчиненията на Светия отец през 1850 г. и в сборника през 1861 г.) Казвам ви, че този се оправдава в дома си повече от това (Лука 18:14). Христос Спасителят завършва притчата за митаря и фарисея, която сега чухме в Евангелието, с това, че фарисеят отива в дома си като осъден или неоправдан, а митарят като оправдан. „Този ​​човек е оправдан в къщата си повече от онаго.“ Но бяха ли в съда? Някога съдени ли са? Те бяха в църквата. Те се молеха. Оттук се открива гледка към църквата и молитвата, която може би не всеки забелязва и взема предвид. Влизайки в църквата и заставайки за молитва, ние най-вероятно си представяме себе си като молители, а Бог като дарител на благословии. Това е честно: но това не е всичко. Христовото Слово показва, че църквата, бидейки дом за молитва, е същевременно и съдилище на Бога. Ти се молиш: и невидимият Съдия се вслушва не само в думите ти, но и в мислите и чувствата на твоето сърце, и извършва праведен съд над теб. Ще завършиш молитвата си и ще си тръгнеш оттук или оправдан, или неоправдан, или дори осъден. Пророкът каза за някого: „Нека молитвата му стане грях” (Пс. 109:7). Явно има някой, над когото това слово се сбъдва: защото пророците не говорят думи на вятъра. И така, молитвени книги, трябва да се погрижим как да избегнем осъждането, как да постигнем оправдание. За тази цел нека видим как митарят постигна оправдание, както фарисеят не. Фарисеят „въздава хвала на Бога“: и това е по-добре от някои от нас, които в молитва мислят повече за това, от което се нуждаят, отколкото за това, което е угодно на Бога, които като деца, жадни за наследството на бащите си, а не за любов, идват в дома на Небесния Отец, за да поискат необходимото и ненужното, полезното и неизгодното, а не за да съзерцават Неговите съвършенства, за да изповядват Неговото мъдрост, доброта, провидение, помощ, добри дела, да участваме в Неговата любов и благодат, да Му донесем нашата любов, благодарност, хвала и слава. Фарисеят е човек не без подвизи и не без добри дела. „Аз постя“, казва той, „два пъти в събота, давам десятък от всичко и вземам повече“ (Лука 18:12). Законът на старозаветната църква не предписва пост два дни в седмицата; това беше пост, въведен от личната традиция и доброволно приет от фарисея; от което можем да заключим, че още по-недопустимо е спазвал легалните постове. Да се даде десятък, тоест една десета част от стадото, от продукцията на земята, от годишния доход, на църквата, нейните служители и бедните, беше предписано от закона, но не изпълнено внимателно в последните времена на старозаветната църква: фарисеят, който даваше десятък от всяко придобиване, разбира се, беше ревнител на закона по-добър от мнозина - и, трябва да се признае, по-добър от някои от нас, които не само не си налагаме доброволни пости, но и постите, установени от Църквата, или явно се нарушават, или се извършват небрежно, като се измисля пост, по-луксозен от месоядството - които не само не отделят една десета от придобивките си на църквата и нейните служители и на бедните, но и дават този мизерен дял неохотно, като че ли неволен данък, а не с радост, като жертва на Бога. Повтарям: трябва да внимаваме, за да не останем по-чужди на оправданието от неоправдания фарисей. Но как не е оправдан? - Веднага ще видиш. Нека се научим от това, братя, как изобщо да не мислим високо за себе си и особено да не бъдем високомерни в молитвата. Защо трябва да гледате своите незначителни добродетели, когато трябва да съзерцавате безкрайните Божии съвършенства? Защо трябва да хвалите себе си, когато трябва да прославите Бог? Ако се наслаждавате, тогава, разбира се, душата ви няма да жадува за Бог; и затова Неговата благодат няма да дойде да ви опияни от тлъстината на Неговия дом с потока на Неговата сладост. Фарисеят не само хвалеше себе си в молитва, но и обвиняваше другите. „Аз не съм като другите човеци, хищници, неправедници, прелюбодейци или като този митар“ (Лука 18:11). Дори кроткият и кротък човек няма да оправдае тези думи: как ще ги оправдае всеблагият, човеколюбив Бог, Който е „щедър във всичките Си дела” (Пс. 144:9)? Пред лицето на Бога ти укоряваш ближния си като порочен, като престъпник: но Бог го държи под Своето провидение и се смили; И така, в твоя упрек към ближния не се ли крие дръзкият упрек на Самия Бог, Който се смили над него? И за какво ти е да се грижиш за пороците на ближния си? Вие не ставате светец, защото го виждате като грешник; Напротив, вашето око, което Бог създаде и иска да направи чисто, вие сами правите зло. Вие поставяте „този митар” между хищниците и неправедните; но може би този нисък Закхей във вашите очи след час по някакъв начин ще се издигне по-високо, за да види Христос, а след час Христос ще каже за него: „Защото и това е синът на Авраам“ (Лука 19:9). „С какви очи тогава ще погледнеш този, когото сега обвиняваш?“ Опасно изкушение е, братя, да се съобразяваме излишно с недостатъците и греховете на другите хора и да се заблуждаваме с мисълта, че не сме като тях. - Точно така, значи да се самозалъгваме. Подигравайки се с пороците на ближните, ние нарушаваме заповедта за любов към ближните; обиждаме Бог, който ги е милостив; замърсяваме ума си с нечисти идеи; ние сме в опасност да бъдем обвинители на невинни и дори бъдещи светии; с вонята на нечистите спомени развращаваме благоуханието на молитвата; С неспокойна съвест ние пронизваме сърцата си от изкачването на скръбта; и, разбира се, няма да постигнем оправдание от Онзи, Който каза: „Не съдете, за да не бъдете съдени” (Матей 7:1). Кой ще ни избави от това изкушение? Кой ще ни покаже надежден начин за постигане на оправдание в молитва? - „Този ​​митар“, презиран само от фарисея. Христос Спасителят поверява това на митаря с думите на притчата. „Митарят, застанал отдалеч, не искаше да вдигне очи към небето, но биеше сърцето си, като казваше: Боже, бъди милостив към мен грешника. Това е молитвата, в резултат на която митарят „влезе оправдано в дома си” (Лука 18:13-14). Следователно, ето за нас модел на молитва, който е способен да постигне оправдание. Митарят, влязъл в църквата, стои на разстояние, по-близо до вратите на храма, отколкото до вътрешната му светиня. Какво ще правим по този модел? Ще се тълпим ли в преддверието, оставяйки църквата празна? - Това не би било в съответствие нито с удобството, нито с църковния ред. Който може, доколкото може, подражава на видимия пример на оправданата молитва на митаря: нека всеки се стреми да разбере духа на този образ и да се вдъхнови от него! Какво означава стоенето на митаря в далечината? – Страх от Бога пред Божията светиня, чувство за собствено недостойнство. И дано придобием и съхраним тези чувства! - Боже на святостта и славата! Този, когото Ти оправдаваш, не смее да се приближи до Твоята светиня: как мога аз, достоен за хилядократно осъждане, да се осмеля да вляза във вътрешността на Твоето светилище, да се докосна до Твоята светиня, на която Ангелите служат със страх, да се приближа до Твоите тайнства, в които Ангелите желаят да се впуснат? Дай ми страх и трепет и самоосъждане, за да не ме осъди дързостта ми. Митарят не иска да вдигне очи към небето. какво значи това - Смирение. И така, имайте смирение в молитвата: и ще имате оправдателна молитва. Митарят се бие в гърдите. какво значи това – Съкрушение на сърцето за греховете и покаяние. Така че, имайте и тези чувства. – „Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19). Какво бе отбелязано от видимите изображения на молитвата на митаря: същото се изразява с думите: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“. Митарят не разчита на собствените си дела, както фарисеят, а се доверява на Божията милост. Удряйки се в гърдите, наричайки себе си грешник, чрез това той изповядва, че Божията правда изисква добродетел, и осъжда греха; че той, като грешник, признава себе си за достоен за осъждане и вече чувства своето осъждане; че иска да се отърве от греха и в същото време осъзнава безсилието си да се отърве от него. Когато в същото време той моли Бога за милост, без да представя нито правото, нито стимула, тогава той изповядва вяра в безкрайната Божия милост и в благодатта, която чрез вяра оправдава и спасява грешника, като възстановява и изгражда човека за добри дела, за да може да ходи в тях. Така молитвата на митаря е молитва на покаяние и смирение и, заедно, молитва на вяра и надежда. С тази молитва да влезем в църквата и да останем в нея, та милостивият Господ да възвести и на нас, че оправдани ще слезем в дома си. амин Може да се интересувате от: