252. Слово в храме святыя мученицы Татианы, при Императорском московском Университете

(Говорено Генв. 12; надруковано у Твор. Св. От., в Москов. Вед., Губерн. Вед. 1850 і в собр. 1861) І сказав людині: се благочестя є премудрість, а що віддалятися від зла є знання (Йов.28:28). Один із Грецьких Царів, створивши один із найвідоміших у Християнстві храмів, найменував його храмом «Премудрості Божої». Яка ідея справила це найменування? – Думаю, та, що Господь наш Ісус Христос, за словом Апостола, є «Божа премудрість» ( 1Кор.1:24 ), і що під ім'ям «премудрості» (Прит.8:27–29 ) Він зображений в Писаннях Соломона, з яким Грецький Царя деякий храм. З цієї міркування і всякий храм Християнський, тому і цей, в якому тепер ми знаходимося, є храм премудрості. І ця обитель знань, яка для себе влаштувала цей храм, і в ньому нині святкуючи, згадує і освячує день свого заснування, – яка своїм найменуванням проголошує себе вміщаючою, або, принаймні, що подвизається вмістити в собі всі знання людські, чи не уявляється по цьому обителі? І так тут навіть мимоволі має прийти думка про премудрість. А з думкою про премудрість, що прийшла, не відразу можна розлучитися. Бо не знаю, чи знайдеться людина, яка б (якщо тільки не зовсім втратила людські здібності), зустрівшись із премудрістю, не побажала хоч щось у неї запозичувати. Бажаю і я тепер узяти хоча б невеликий урок премудрості. І бо ледве удостоюю себе не більше, як у учні її: то беру цього разу в учителя праведного Йова. Здається, це гідний учитель премудрості. Він витримав для цього суворе випробування, з досконалим успіхом. Три змагачі: Еліфаз, Валдад, Софар, сім днів і сім ночей у мовчанні провели при ньому, збираючись із думками; потім кожен із них неодноразово вступав із ним у суперечку, а за ними ще й четвертий змагач Еліус: і всі вони щоразу отримували від Йова сильну відсіч. Нарешті Верховний Непогрішний Суддя оголосив про це змагання рішучий вирок: «не говоріть передо Мною нікчемно істинно, як раб Мій Йов» (Іов.42:7). Правда, коли цей верховний Суддя продовжив випробування безпосередньо Сам, і ввійшов з Йовом у змагання «крізь бурю і хмари» (Іов.38:1): тоді мудрість Іова знемогла, і він зізнався у своїй нездатності далі витримувати випробування і навіть у своїй нікчемності: «Що ще я так, нікчемний? Чи ж відповідь дам до цих? руку покладу на моїх устах» (Іов.39:34). Але, видно, й у визнанні своєї немочі та нікчемності є певна мудрість: бо Господь не засудив Йова за це визнання, а нагородив; і тим скінчив й інше, ще більш важке випробування Йова, в якому пекельне зломудрість заперечувало проти його мудрості не словами, але найжорстокішими бідами: «Даде Господь сугуба, бо бяжу перш Йову в посилення» (Йов.42:10). І так ви погодитеся зі мною взяти Йова в вчителі премудрості. Будьте уважні до уроку, який він нам викладає. Ось він шукає премудрості: «мудрість звідки знайдетеся? і яке місце є ведення?» І не знаходить її у людині. «Не знаю, що людина дорога її, нижче знайдетеся в людях» (Йов.28:12–13). Подумали б про це ті, які вважають, що людина сама для себе є джерелом премудрості, і що вона пряде з себе знання, як шовковий черв'як шовкову нитку, з тою, не на користь людини, різницею, що шовкову нитку вміє випрясти кожен черв'як, а нитка премудрості повільно, нерівно, нерівно. Іов продовжує шукати премудрості: але не знаходить її і поза людиною, у видимій природі. «Безодня мовить: немає в мені; і море каже: нема зі мною» (Іов.28:14). Подумали б про це ті, які спостереженням, досвідом, дослідженням намагаються пройти видиму природу в довготу та широту її та проникнути у її глибину; які, вбиваючи один вид речовини іншим, і поділяючи її на найтонші частини, сподіваються дійти до дна та основи природи, і на ньому побудувати премудрість. Дослідження природи має свою користь, коли відкриває її закони, і через те руйнує забобони, що панують над тими, хто не знає цих законів; коли відкриває у ній сили та засоби, що задовольняють потребам життя людського. Дослідження природи має свою гідність, і може зробитися шляхом до премудрості, коли, як каже давня книга премудрості, «від величності краси створінь порівняно Родотворець їх пізнається» ( Прем.13:5 ), коли очищеному від пристрастей оку, як каже Апостол, «невидима» Божа «твора і Божество» (Рим.1: 20). Але якщо ми примножуємо і урізноманітнюємо пізнання про речовинне, не думаючи про духовне: заглиблюємося в дослідження про тварі, не підносячись до Творця: то, хоча б пізнання наші здавались широкими, як море, наші дослідження глибокими, як безодня, за міркуванням Йова, слід боятися, що ідеться: мені; і море говорить: нема зі мною» . Тим часом Іов високо цінує премудрість, або, точніше сказати, ставить її вище за всяку ціну. «Не дасться скарб за ню, і не відважиться срібло на зміну її» (Йов.28:15). Ці слова збуджують мене запитати, якщо можна, цього вчителя, як же судив би він про вік, в якому люди, які думають мислити і знати більше інших, квапливо збирають думки, або, за нестачею їх, мрії уяви, наповнюють ними книги, посилено поширюють їх, тільки для того, щоб у читати. Чи визнав би він, що такі уявні та словесні твори можуть хоч скільки-небудь пробити чи зрівняти шлях до безцінної премудрості, чи тільки захаращують його? – Мій Вчитель, на віддалі віків, не чує мене і не відповідає на мої запитання. Можливо, і добре мовчання, коли відповідь навряд чи була б приємною для віку цього. Нарешті Йов відкриває, де знайти премудрість: «Бог добре пізнає її шлях: Сам бо вість місце її» (Іов.28:23). Якби хтось сказав, що з цього ще не видно, як людина може досягти премудрості: я можу доповнити слова Вчителя. Ведене Богу “місце” премудрості є Його розум, Його слово, Його дух. І так іди шляхом, що веде до Бога, і тим самим шляхом наближатимешся до премудрості. Шлях до Бога відомий: – благоговійний роздум, молитва, віра. Але Вчитель наш і сам доповнює своє дослідження про премудрість, вказуючи на найвірніше до неї керівництво, Самим Богом подано людині. «І рече людині: се благочестя є премудрість, а що віддалятися від зла є знання» (Іов.28:28). Яке просте керівництво до премудрості! Май благочестя, і ти маєш мудрість: віддаляйся від зла, і ти маєш знання. Побоюватися можна, що це вчення може бути невдоволено зрозуміло і прийнято деякими тому, що дуже просто. Невже, скажуть, нічого більше не треба? Невже покинути всі науки? Невже зачинити всі обителі найвищих знань? Ні, улюблені товариші, благочестя не є запереченням наук і знань: вам саме говорять, і говорять від імені самого Бога, що «благочестя є премудрість»; а премудрість є мати, вихователька, покровителька справжніх знань та корисних наук. І благочестя є життєвий, керівний та охоронний початок істинного знання. Віддалятися від зла означає запалювати світильник освіти в серці, і охороняти світильник розуму від бур, які можуть загасити його, або роздмухати пожежу. Хто не чув про мудрість Соломона? – «Умножись мудрість Соломона зело, – каже книга Царств, – більше сенсу всіх древніх людина» (3Цар.4: 30). «Дієслово про дерева від кедра, що в Ливані, і навіть до иссопа, що виходить зі стіни» (3Цар.4:33): цієї однієї риси досить, щоб побачити широкість і різноманітність знань його. Хто ж дав йому оні? – Благочестя. Все навчальне поле Соломона, всі навчальні посібники його обмежуються таким: «Господи Боже, дай мені мудрість і розум. І сказав Бог до Соломона: премудрість і розум даю тобі» (2Пар.1:9–12). Не всяким цим одним способом вчення буде вміти досягти такого успіху. І тому, хто шукає знання та мудрості, слухайте освічених наставників; читайте ґрунтовні та благонамірні писання; Розмірковуйте: але не забувайте й уроку мудрого Йова; не забувайте і Соломонова способу вчення, який пропонується також і Апостолом: «але хто від вас позбавлений є премудрості: нехай просить від того, хто дає Бога всім неприйнятним, і не зневажає, і дасться йому. Хай же просить з вірою» (Як.1:5–6). Амінь. Вам може бути цікаво: