252. Слово в храме святыя мученицы Татианы, при Императорском московском Университете

(Povedal Gen. 12; vytlačené v Dielach Svätého Otca, v Moskovskej Ved., Provinčnej Ved. 1850 a v zbierke 1861) A povedal človeku: Táto zbožnosť je múdrosť a vyhýbať sa zlému je poznanie (Jób 28:28). Jeden z gréckych kráľov, ktorý vytvoril jeden z najznámejších chrámov v kresťanstve, ho nazval Chrámom „Božej múdrosti“. Aká myšlienka viedla k tomuto názvu? – Myslím si, že náš Pán Ježiš Kristus je podľa slova Apoštola „Božia múdrosť“ (1. Kor. 1:24) a že pod názvom „múdrosť“ (Prísl. 8:27–29) je zobrazený v Šalamúnových spisoch, s ktorým grécky kráľ nejakým spôsobom súperil pri stavbe chrámu. Podľa tejto úvahy je každý kresťanský chrám, a teda aj tento, v ktorom sa teraz nachádzame, chrámom múdrosti. A toto sídlo poznania, ktoré si pre seba postavilo tento chrám a v ňom teraz oslavuje, pamätá a posväcuje deň svojho zriadenia, - ktoré sa svojím menom hlása, že obsahuje, alebo sa aspoň snaží v sebe obsiahnuť všetko ľudské poznanie, nezdá sa, že toto je sídlom múdrosti? A tak by tu, hoci aj mimovoľne, mala prísť myšlienka na múdrosť. Ale myšlienka na múdrosť, ktorá k vám prišla, sa nedá okamžite rozlúčiť. Lebo neviem, či existuje človek, ktorý by (pokiaľ úplne nestratil ľudské schopnosti), stretávajúc sa s múdrosťou, nechcel by si od nej aspoň niečo požičať. Tiež by som si teraz želal vziať si aspoň malú lekciu múdrosti. A keďže sa sotva chcem stať jej učeníkom, tentoraz beriem za učiteľa spravodlivého Jóba. Zdá sa, že je to dôstojný učiteľ múdrosti. Prísnou skúškou na tento stupeň zložil s dokonalým úspechom. Traja konkurenti: Eliphaz, Baldad, Zofar s ním strávili v tichosti sedem dní a sedem nocí a zbierali svoje myšlienky; potom sa s ním každý z nich opakovane pohádal, aj so štvrtým konkurentom Eliom: a zakaždým dostali od Jóba silné odmietnutie. Nakoniec najvyšší neomylný sudca vyhlásil rozhodujúci verdikt o tejto súťaži: „Nepovieš nič pravdivo predo mnou, ako môj služobník Jób“ (Jób 42:7). Pravda, keď tento najvyšší sudca sám pokračoval v skúške a pustil sa do zápasu s Jóbom „cez búrku a oblaky“ (Jób 38:1): vtedy sa Jóbova múdrosť vyčerpala a priznal svoju neschopnosť ďalej odolávať skúške a dokonca aj svoju bezvýznamnosť: „Prečo som stále tvrdohlavý, trestaný a karhaný Pánom? Počujem túto svoju bezcennú vôľu? (Jób 39:34). Ale očividne existuje určitá múdrosť v rozpoznaní vlastnej slabosti a bezvýznamnosti: pretože Pán Jóba za toto uznanie neodsúdil, ale odmenil ho; a tak sa skončila ďalšia, ešte ťažšia Jóbova skúška, v ktorej pekelná múdrosť namietala proti jeho múdrosti nie slovami, ale tými najťažšími nešťastiami: „Pán udelí najprv trápenie Jóbovi za trápenie“ (Jób 42:10). A tak budete súhlasiť so mnou, aby som bral Jóba ako učiteľa múdrosti. Buďte pozorní k lekcii, ktorú nás učí. Preto hľadá múdrosť: "Odkiaľ si našiel múdrosť? a kde je miesto pre poznanie?" A to v človeku nenájde. „Človek nepozná jej cestu, ale nachádza sa medzi ľuďmi“ (Jób 28:12–13). Tí, ktorí veria, že človek sám je zdrojom múdrosti a že zo seba pradie poznanie ako priadka priadky morušovej, by sa nad tým zamysleli, s tým rozdielom, že to nie je v prospech človeka, že každý červ vie utkať hodváb, ale priadku múdrosti pomaly, nerovnomerne, krehko spriada celá ľudská rasa. Jób stále hľadá múdrosť, ale nenachádza ju mimo človeka, vo viditeľnej prírode. "Priepasť reči: nič vo mne nie je; a more povedalo: "Nie je to so mnou" (Jób 28:14). O tom by sa zamysleli tí, ktorí sa prostredníctvom pozorovania, skúseností a skúmania pokúšajú prejsť viditeľnú prírodu do jej dĺžky a šírky a preniknúť do jej hĺbky; ktorí tým, že zabíjajú jeden druh hmoty druhou, rozdeľujúc ju na najjemnejšie časti a úžitok prírody, dúfajú, že na ňu dospejú. keď odhalí svoje zákony, a tým zničí predsudky, ktoré ovládajú tých, ktorí tieto zákony nepoznajú, keď v nej objaví sily a prostriedky, ktoré uspokojujú potreby ľudského života, štúdium prírody má svoju dôstojnosť a môže sa stať cestou k múdrosti, keď, ako hovorí starodávna kniha múdrosti, „od majestátu krásy stvorení, ich Stvoriteľ je od oka 3 známy ako vášeň; Apoštol hovorí, že „neviditeľné“ Boha „vidí stvorená bytosť a Jeho večnú moc a Božstvo“ (Rim 1:20). Ale ak rozmnožujeme a diverzifikujeme poznatky o materiálnom, bez toho, aby sme mysleli na duchovno: ponoríme sa do bádania o stvoreniach, bez toho, aby sme sa dostali k Stvoriteľovi: potom, aj keď sa naše vedomosti zdajú obrovské, ako more, naše bádanie je podľa Jóbových úvah hlboké, ako priepasť, mali by sme sa báť, že ten, kto tu hľadá múdrosť, „priepasť hovorí: more vo mne nič nie je.“ Medzitým Jób vysoko oceňuje múdrosť, presnejšie povedané, stavia ju nad akúkoľvek cenu. „Poklad sa nebude dávať za vec a nebudú sa dávať peniaze, aby sa to zmenilo“ (Jób 28:15). Tieto slová ma vzrušujú, aby som sa spýtal, ak je to možné, tohto učiteľa, ako by súdil storočie, v ktorom ľudia, ktorí si predstavujú, že myslia a vedia viac ako ostatní, narýchlo zbierajú myšlienky, alebo ak im chýbajú, snívajú o fantázii, plnia nimi knihy, energicky ich rozdávajú, len aby šikovne ukradli čas čitateľom a vzali si cenu striebra. Pripustil by, že takéto mentálne a verbálne diela môžu aspoň nejakým spôsobom vydláždiť alebo vyrovnať cestu k neoceniteľnej múdrosti, alebo ju len zasypať? – Môj Učiteľ v diaľke storočí ma nepočuje a neodpovedá na moje otázky. Možno je ticho dobré, keď odpoveď by bola v tomto veku sotva príjemná. Napokon Jób prezrádza, kde hľadať múdrosť: „Boh dobre pozná jej cestu, veď on sám pozná jej miesto“ (Jób 28:23). Ak by niekto povedal, že z toho ešte nie je jasné, ako môže človek dosiahnuť múdrosť: môžem doplniť slová Učiteľa. „Miesto“ múdrosti, ktoré pozná Boh, je Jeho myseľ, Jeho slovo, Jeho duch. A tak nasleduj cestu, ktorá vedie k Bohu, a tou istou cestou sa priblížiš k múdrosti. Cesta k Bohu je známa: úctivé rozjímanie, modlitba, viera. Ale náš Učiteľ sám dopĺňa svoje štúdium múdrosti a poukazuje na jej najvernejšie vedenie, ktoré človeka naučil sám Boh. „A ja hovorím človeku: Táto nábožnosť je múdrosť, ale vyhýbať sa zlému je poznanie“ (Jób 28:28). Aký jednoduchý návod k múdrosti! Maj zbožnosť a máš múdrosť; vyhýbaj sa zlu a máš poznanie. Niekto sa môže obávať, že toto učenie môže byť niektorými nepochopené a prijaté, pretože je veľmi jednoduché. Naozaj povedia, že nič viac netreba? Mám sa vzdať všetkej vedy? Je naozaj možné uzavrieť všetky príbytky vyššieho poznania? Nie, milovaní spoluučeníci, zbožnosť nie je popretím vedy a poznania: hovoria vám a hovoria v mene samotného Boha, že „zbožnosť je múdrosť“; a múdrosť je matkou, vychovávateľkou, patrónkou pravého poznania a užitočných vied. A zbožnosť je životne dôležitá, vedúca a ochranná zásada pravého poznania. Vzdialiť sa od zla znamená zapáliť lampu osvietenia v srdci a chrániť lampu mysle pred búrkami, ktoré ju môžu uhasiť alebo rozdúchať oheň. Kto by nepočul o Šalamúnovej múdrosti? „Veľmi vzrástla múdrosť Šalamúna,“ hovorí Kniha Kráľov, „viac ako múdrosť všetkých starovekých ľudí“ (1 Kráľ 4:30). „Slovo o stromoch libanonského cédra a dokonca aj o yzope, ktorý vychádza zo steny“ (1 Kráľ 4:33): táto jedna vlastnosť stačí na rozpoznanie šírky a rozmanitosti jeho vedomostí. Kto ho to naučil? - Zbožnosť. Celá Šalamúnova vzdelávacia kariéra, všetky jeho učebné pomôcky sú obmedzené na nasledovné: "Pane Bože, daj mi múdrosť a rozumnosť. A Boh povedal Šalamúnovi: "Múdrosť a rozumnosť ti dávam" (2. Paralipomenon 1:9-12). Nie každému sa podarí dosiahnuť takýto úspech len pomocou jednej metódy výučby. A preto, hľadajúc poznanie a múdrosť, počúvajte osvietených mentorov; čítať pevné a dobre mienené spisy; rozjímaj: ale nezabudni na poučenie múdreho Jóba; Nezabúdajte na Šalamúnov spôsob učenia, ktorý navrhuje aj apoštol: „Ak niekomu chýba od teba múdrosť, nech prosí od Boha, ktorý dáva všetkým, bez predpojatosti a bez výčitiek, a dostane ju. Nech prosí vo viere.“ (Jakub 1:5–6.) Amen. Mohlo by vás zaujímať: