252. Слово в храме святыя мученицы Татианы, при Императорском московском Университете

(Sagte Gen. 12; abgedruckt in den Werken des Heiligen Vaters, im Moskauer Ved., Provinzial-Ved. 1850 und in der Sammlung 1861) Und er sagte zum Menschen: Diese Frömmigkeit ist Weisheit, und das Böse meiden ist Erkenntnis (Hiob 28:28). Einer der griechischen Könige, der einen der berühmtesten Kirche des Christentums errichtet hatte, nannte ihn die Kirche der „Weisheit Gottes“. Welcher Gedanke brachte diesen Namen hervor? – Ich denke, dass unser Herr Jesus Christus nach dem Wort des Apostels „Gottes Weisheit“ ist (1. Kor. 1,24) und dass er unter dem Namen „Weisheit“ (Spr. 8,27–29) in den Schriften Salomos dargestellt wird, mit dem der griechische König in gewisser Weise bei der Leistung des Kirchenbaus konkurrierte. Nach dieser Überlegung ist jeder christliche Kirche und folglich auch dieser, in dem wir uns jetzt befinden, eine Kirche der Weisheit. Und dieser Wohnsitz des Wissens, der diesen Kirche für sich selbst gebaut hat und in dem er jetzt den Tag seiner Errichtung feiert, sich daran erinnert und ihn heiligt – der mit seinem Namen verkündet, alles menschliche Wissen zu enthalten oder zumindest danach strebt, alles menschliche Wissen in sich zu enthalten, scheint dies nicht der Wohnsitz der Weisheit zu sein? Und so sollte hier, auch unfreiwillig, der Gedanke an Weisheit aufkommen. Aber der Gedanke an Weisheit, der Ihnen zuteil geworden ist, kann nicht sofort aufgegeben werden. Denn ich weiß nicht, ob es einen Menschen gibt, der (es sei denn, er hat die menschlichen Fähigkeiten völlig verloren) bei der Begegnung mit der Weisheit nicht zumindest etwas von ihr leihen möchte. Ich möchte jetzt auch zumindest eine kleine Lektion in Weisheit nehmen. Und da ich mich kaum dazu herablasse, ihre Schülerin zu werden, nehme ich dieses Mal den gerechten Job als meinen Lehrer an. Dies scheint ein würdiger Lehrer der Weisheit zu sein. Die strenge Prüfung für diesen Abschluss hat er mit perfektem Erfolg bestanden. Drei Konkurrenten: Eliphas, Baldad, Zophar, verbrachten sieben Tage und sieben Nächte schweigend mit ihm und sammelten ihre Gedanken; Dann geriet jeder von ihnen wiederholt in Streit mit ihm und auch mit dem vierten Konkurrenten, Elius, und jedes Mal erhielten sie alle eine scharfe Abfuhr von Hiob. Schließlich verkündete der höchste unfehlbare Richter ein entscheidendes Urteil zu diesem Wettbewerb: „Du sollst vor mir nichts Wahres sagen wie mein Diener Hiob“ (Hiob 42:7). Es stimmt, als dieser Oberste Richter die Prüfung selbst fortsetzte und sich mit Hiob „durch Sturm und Wolken“ (Hiob 38,1) in einen Wettstreit begab, erschöpfte sich Hiobs Weisheit, und er gab zu, dass er der Prüfung nicht mehr standhalten konnte und sogar unbedeutend war: „Warum bin ich immer noch stur, strafe und tadele der Herr, hörst du so einen Nichtswürdigen? Welche Antwort soll ich darauf geben? Ich werde meine Hand auf meine Lippen legen“ (Hiob 39:34). Aber anscheinend liegt eine gewisse Weisheit darin, die eigene Schwäche und Bedeutungslosigkeit anzuerkennen: Weil der Herr Hiob für diese Anerkennung nicht verurteilte, sondern ihn belohnte; und damit endete eine weitere, noch schwierigere Prüfung Hiobs, in der die höllische Weisheit seiner Weisheit nicht mit Worten, sondern mit schwerstem Unglück widersprach: „Der Herr wird Hiob zuerst Ärger geben für Ärger“ (Hiob 42:10). Und so wirst du mir zustimmen, Hiob als Lehrer der Weisheit anzunehmen. Seien Sie aufmerksam gegenüber der Lektion, die er uns lehrt. Also sucht er nach Weisheit: „Woher hast du Weisheit gefunden? Und welchen Platz hat das Wissen?“ Und es findet es nicht in einer Person. „Der Mensch kennt ihren Weg nicht, aber sie ist unter den Menschen zu finden“ (Hiob 28,12–13). Diejenigen, die glauben, dass der Mensch selbst die Quelle der Weisheit ist und dass er Wissen aus sich selbst spinnt, wie eine Seidenraupe einen Seidenfaden spinnt, würden darüber nachdenken, mit dem Unterschied, nicht zu Gunsten des Menschen, dass jeder Wurm einen Seidenfaden spinnen kann, sondern dass der Faden der Weisheit von der gesamten Menschheit langsam, ungleichmäßig und zerbrechlich gesponnen wird. Hiob sucht weiterhin nach Weisheit, aber er findet sie nicht außerhalb des Menschen, in der sichtbaren Natur. „Ein Abgrund der Sprache: Es ist nichts in mir; und das Meer sagte: „Es ist nicht bei mir“ (Hiob 28:14). Diejenigen, die durch Beobachtung, Erfahrung und Forschung versuchen, die sichtbare Natur in ihrer Länge und Breite zu durchqueren und in ihre Tiefe vorzudringen, würden darüber nachdenken; die, indem sie eine Art von Materie mit einer anderen töten und sie in die feinsten Teile teilen, hoffen, den Grund und das Fundament der Natur zu erreichen und darauf Weisheit aufzubauen. Das Studium der Natur hat seinen Nutzen, wenn es offenbart ihre Gesetze und zerstört dadurch die Vorurteile, die diejenigen beherrschen, die diese Gesetze nicht kennen; wenn er in ihr die Kräfte und Mittel entdeckt, die die Bedürfnisse des menschlichen Lebens befriedigen, hat das Studium der Natur seine eigene Würde und kann ein Weg zur Weisheit werden, wenn, wie das alte Buch der Weisheit sagt, „an der Majestät der Schönheit der Geschöpfe vergleichsweise erkannt wird“ (Weisheit 13:5), wenn das Auge, das von Leidenschaften gereinigt ist, als die Der Apostel sagt, dass das „Unsichtbare“ Gottes „durch das geschaffene Wesen und seine ewige Macht und Göttlichkeit gesehen wird“ (Römer 1,20). Aber wenn wir das Wissen über das Materielle vervielfachen und diversifizieren, ohne an das Geistige zu denken: Wir vertiefen uns in die Forschung über Geschöpfe, ohne uns zum Schöpfer zu erheben: Dann, auch wenn unser Wissen riesig erscheint, wie das Meer, ist unsere Forschung tief, wie der Abgrund, nach Hiobs Argumentation müssen wir Angst haben, dass derjenige, der hier nach Weisheit sucht, „der Abgrund sagt: Es ist nichts in mir; und das Meer sagt: Sei bei mir.“ Inzwischen schätzt Hiob die Weisheit sehr, oder genauer gesagt, stellt sie über jeden Preis. „Es wird kein Schatz für eine Sache gegeben werden, und es wird kein Geld gegeben, um sie zu ändern“ (Hiob 28:15). Diese Worte reizen mich, diesen Lehrer, wenn möglich, zu fragen, wie er ein Jahrhundert beurteilen würde, in dem Menschen, die sich einbilden, mehr zu denken und zu wissen als andere, hastig Gedanken sammeln oder, wenn sie nicht vorhanden sind, von Fantasie träumen, Bücher damit füllen und sie energisch verteilen, nur um den Lesern geschickt Zeit zu stehlen und den Preis von Silber zu stehlen. Würde er zugeben, dass solche mentalen und verbalen Werke den Weg zu unschätzbarer Weisheit zumindest irgendwie ebnen oder ebnen können, oder ihn nur verwirren? – Mein Lehrer hört mich in der Ferne von Jahrhunderten nicht und beantwortet meine Fragen nicht. Vielleicht ist Schweigen gut, wenn die Antwort für dieses Alter kaum angenehm wäre. Schließlich offenbart Hiob, wo man Weisheit finden kann: „Gott kennt ihren Weg gut, denn er selbst kennt seinen Weg“ (Hiob 28:23). Wenn jemand sagen würde, dass daraus noch nicht klar ist, wie ein Mensch Weisheit erlangen kann: Ich kann die Worte des Lehrers ergänzen. Der Gott bekannte „Ort“ der Weisheit ist sein Verstand, sein Wort, sein Geist. Folgen Sie also dem Weg, der zu Gott führt, und auf demselben Weg gelangen Sie zur Weisheit. Der Weg zu Gott ist bekannt: ehrfürchtige Meditation, Gebet, Glaube. Aber unser Lehrer selbst ergänzt sein Studium der Weisheit, indem er auf die treueste Anleitung dazu hinweist, die Gott selbst dem Menschen gelehrt hat. „Und ich sage dem Menschen: Diese Frömmigkeit ist Weisheit, aber das Böse zu meiden ist Erkenntnis“ (Hiob 28:28). Was für eine einfache Anleitung zur Weisheit! Hab Frömmigkeit und du hast Weisheit; Vermeiden Sie das Böse und Sie haben Wissen. Man könnte befürchten, dass diese Lehre von manchen missverstanden und akzeptiert wird, weil sie sehr einfach ist. Werden sie wirklich sagen, dass nichts mehr nötig ist? Soll ich die gesamte Wissenschaft aufgeben? Ist es wirklich möglich, alle Wohnstätten höheren Wissens zu schließen? Nein, geliebte Mitjünger, Frömmigkeit ist keine Leugnung von Wissenschaft und Wissen: Sie sagen Ihnen, und sie sagen im Namen Gottes selbst, dass „Frömmigkeit Weisheit ist“; und Weisheit ist die Mutter, Erzieherin, Schutzpatronin wahren Wissens und nützlicher Wissenschaften. Und Frömmigkeit ist das lebenswichtige, leitende und schützende Prinzip wahren Wissens. Sich vom Bösen zu entfernen bedeutet, die Lampe der Erleuchtung im Herzen anzuzünden und die Lampe des Geistes vor Stürmen zu schützen, die sie auslöschen oder das Feuer anfachen können. Wer hat nicht von der Weisheit Salomos gehört? „Die Weisheit Salomos nahm sehr zu“, heißt es im Buch der Könige, „mehr als die Weisheit aller alten Menschen“ (1. Könige 4:30). „Das Verb über die Bäume der Zedern des Libanon und bis zum Ysop, der aus der Mauer kommt“ (1. Könige 4,33): Dieses eine Merkmal reicht aus, um die Weite und Vielfalt seines Wissens zu erkennen. Wer hat ihm das beigebracht? - Frömmigkeit. Salomos gesamte Bildungskarriere und alle seine Lehrmittel beschränken sich auf Folgendes: „Herr, Gott, gib mir Weisheit und Einsicht. Und Gott sprach zu Salomo: „Weisheit und Einsicht gebe ich dir“ (2. Chronik 1,9-12). Nicht jeder wird mit nur einer Lehrmethode solche Erfolge erzielen können. Und deshalb hören Sie auf der Suche nach Wissen und Weisheit auf aufgeklärte Mentoren; Lesen Sie solide und gut gemeinte Schriften. meditiere: aber vergiss nicht die Lektion des weisen Hiob; Vergessen Sie nicht die Lehrweise Salomos, die auch der Apostel vorschlägt: „Wenn es jemandem an Weisheit mangelt, der bittet ihn von Gott, der allen gibt, ohne Parteilichkeit und ohne Vorwürfe, und ihm wird sie gegeben.“ Er bitte im Glauben“ (Jakobus 1,5–6). Amen. Sie könnten interessiert sein an: