235. Беседа о милосердии к бедным

(Τυπώθηκε στα Έργα του Αγ. Οτ. 1848 και στη συλλογή 1861) 686 Σας λέω: κάντε για τον εαυτό σας άλλη αδικία από τον μαμωνά, ώστε, όταν γίνετε φτωχοί, να λάβετε αιώνιο καταφύγιο. (Λουκάς 16:9). Δεν έχουν ήδη ειπωθεί και ειπωθεί πολλά για το έλεος προς τους φτωχούς; Να μιλήσουμε περισσότερο; Σε όποιον είναι αγαπητό το έλεος, αυτό δεν θα του είναι βάρος: γιατί δεν βαριούνται να μιλούν για αυτό που αγαπούν. Και αν κάποιος δεν έχει την τάση να ακούει συχνά για έλεος, για να είμαστε δίκαιοι, μπορεί να αμφιβάλλει αν αγαπά αρκετά το έλεος. και σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι περιττό να υπενθυμίσουμε περισσότερες από μία φορές για το έλεος. Πόσο πλούσιος είναι ο κόσμος σε καταστροφές και θλίψεις! Είναι απαραίτητο τα παιδιά του Θεού να μην γίνουν λιγότερο πλούσια σε αισθήματα και έργα ελέους. Όποιος θέλει να γίνει πλούσιος σκέφτεται συχνά τρόπους για να το αποκτήσει. Και όποιος θέλει να πλουτίσει με έλεος χρειάζεται επίσης να αναλογίζεται συχνά την απόκτηση αυτού του άφθαρτου και μη κλοπιμαίου θησαυρού. Το Ευαγγέλιο μπορεί να μας επιβεβαιώσει σε αυτή τη σκέψη. Είναι γνωστό πόσο στενό είναι αυτό το βιβλίο για τα πολλά αντικείμενα που θα του ανήκαν αν χωρούσαν σε αυτό. «Η ουσία», λέει ο Ευαγγελιστής, «είναι ότι αυτό που έκανε ο Ιησούς, ακόμα κι αν ήταν γραμμένο ένα προς ένα, είναι τόσα πολλά, που δεν θα μπορούσα να συγκρατήσω ολόκληρο τον κόσμο να γράψει τα βιβλία» (Ιωάννης 21:25). Επομένως, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι δεν υπάρχει πολύ χώρος στο Ευαγγέλιο για τη διδασκαλία του ελέους, προφανώς πολύ απλή και συνηθισμένη: αλλά το Ευαγγέλιο, ή καλύτερα, ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας μιλάει για έλεος πολλές φορές και με διάφορους τρόπους, και αυτό, αναμφίβολα, είναι σύμφωνο με τις ανάγκες των διδασκομένων. Βλέπει τους ανθρώπους που μόλις αρχίζουν να αναζητούν το μονοπάτι της σωτηρίας και της ευδαιμονίας: και, εκμεταλλευόμενος την διεγερμένη επιθυμία για σωτηρία και ευδαιμονία, σε αυτό το έδαφος σπέρνει τον σπόρο της διδασκαλίας του ελέους. «Οι ευλογίες του ελέους· γιατί αυτές θα είναι έλεος» (Ματθαίος 5:7). Βλέπει ψυχές ικανές για υπέροχα συναισθήματα: και για να τους διδάξει έλεος και ανιδιοτελή, γενναιόδωρη φιλανθρωπία, που εκτείνεται ακόμη και στους εχθρούς, τους δείχνει το υψηλότερο παράδειγμα. «Να είστε ελεήμων, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36). «Διότι ο ήλιος του λάμπει στους κακούς και στους καλούς, και βρέχει στους δικαίους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:45). Μπαίνει στο σπίτι ενός ατόμου που αγαπά τη φιλοξενία: και μετατρέπει το κέρασμα σε διδασκαλία του ελέους. «Όταν κάνετε γιορτή, καλέστε τους φτωχούς, τους αδύναμους, τους χωλούς, τους τυφλούς· και θα είστε ευλογημένοι, γιατί δεν έχουν ανταπόδοση, αλλά θα σας ανταμείψει για την ανάσταση των δικαίων» (Λουκάς 14:13–14). Βλέπει ανθρώπους που δεν έχουν χρόνο να σκεφτούν έργα ελέους, επειδή ο χρόνος τους είναι πολύ απασχολημένος με πολυάσχολη αδράνεια και αδρανείς δραστηριότητες, αυστηρή συμμόρφωση με τους νόμους της σύγχρονης πολυτέλειας σε ρούχα και διακόσμηση, γιορτές, διασκέδαση. που κοιμούνται πνευματικά τόσο βαθύτερα, τόσο πιο ανυψωμένη είναι η δραστηριότητα της αισθητηριακής τους ζωής, για την αφύπνιση της οποίας, κατά συνέπεια, χρειάζεται ένα δυνατό μέσο: και με τέτοιο μέσο χρησιμοποιεί μια παραβολή, στην οποία τους παρουσιάζει έναν καθρέφτη του παρόντος και του μέλλοντος. «Κάποιος άνθρωπος ήταν πλούσιος και ντυμένος με πορφύρα και εκλεκτό λινό, χαιρόταν λαμπρά όλες τις ημέρες» (Λουκάς 16:19). και επομένως δεν έχει χρόνο να παρατηρήσει ότι στην πύλη του βρίσκεται ο φτωχός και άρρωστος Λάζαρος. Αυτό είναι το πραγματικό! Εδώ έρχεται το μέλλον! Ο ανελέητος πλούσιος, σε κολασμένο πύρινο μαρτύριο, δεν μπορεί να πάρει ούτε μια σταγόνα νερό για να δροσίσει εκείνη τη γλώσσα, που ένιωθε τόσο διακριτικά τη χάρη του επιλεγμένου φαγητού και ποτού. Ο Ουράνιος Δάσκαλος βλέπει έναν δικηγόρο που δεν αρνείται την εντολή της αγάπης για την ανθρωπότητα, αλλά που προσπαθεί να την περιορίσει και να τη μπερδέψει με ψυχρή έρευνα: «Ποιος είναι ο πλησίον μου;» (Λουκάς 10:29): και για να δείξει ότι αυτή η φανταστική σύγχυση δεν απαιτεί καθόλου διανοητική διερεύνηση, και λύνεται απλώς από την καρδιά, σε μια παραβολή παρουσιάζει ως αντικείμενο αγάπης για την ανθρωπότητα έναν ξένο, νικημένο στο δρόμο, γυμνό και πληγωμένο από ληστές. Βλέπει τους ιερείς και τους Λευίτες, όχι αρκετά έτοιμους, όχι πολύ βιαστικούς να βοηθήσουν τους απόρους. και, για να τους στρέψει στο έλεος μέσω της ντροπής, δείχνει στην παραβολή εκείνου που έπεσε στους κλέφτες, ιερέα και Λευίτη που πέρασε, και τον Σαμαρείτη, σύμφωνα με τη συνηθισμένη αντίληψη, έναν ποταπό άνθρωπο, που βοηθά τους ανήμπορους, σαν υπηρέτης και σαν συγγενής. Ο Θείος Δάσκαλος του ελέους δεν αφήνει χωρίς ειδικές οδηγίες «εκείνους που πλησίασαν για να Τον ακούσουν» (Λουκάς 15:1) και τέτοιους «μαθητές» (Λουκάς 16:1) ως «φοροεισπράκτορες και αμαρτωλούς», οι οποίοι, τόσο στην απόκτηση όσο και στη χρήση πλούτου, καθοδηγήθηκαν μόνο από κοσμική σοφία, πίστη με μεγάλη πίστη. κέρδος, για να εξασφαλίσουν τον εαυτό τους από έλλειψη. Από τη σοφία τους, όπως και πριν στο σπίτι του οικοδεσπότη από το κέρασμα, τους δανείζεται μια εικόνα διδασκαλίας. και προσφέρει μια παραβολή για τον άδικο διαχειριστή της περιουσίας, και τη συνοδεύει με την οδηγία: «Κάντε για τον εαυτό σας φίλους από το μαμωνά της αδικίας, ώστε, όταν γίνετε φτωχοί, να λάβετε αιώνιο καταφύγιο» (Λουκάς 16:9). Προφανώς, όσοι άκουσαν αυτήν την οδηγία μάντεψαν ότι την κατανοούσαν όχι με την έννοια της εγκόσμιας σοφίας, την οποία δεν δίδαξε ποτέ ο Θεϊκός Μέντορας, αλλά με το μυαλό της καθαρής πνευματικής σοφίας: επειδή ο Μέντορας, ο Γνώστης της Καρδιάς, δεν θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει τίποτα για να προστατεύσει τη διδασκαλία Του από εσφαλμένη ερμηνεία. Είναι λοιπόν πιθανό κάποιοι Χριστιανοί να μην εισέλθουν τόσο εύκολα στον αληθινό νου των διδασκαλιών του Χριστού, όπως έκαναν κάποτε οι φοροεισπράκτορες; Θα ήθελα να το θεωρήσω ακόμη και αδύνατο: αλλά μερικές φορές ακούω ερωτήσεις: τι σημαίνει η παραβολή του άπιστου οικονόμου; Τι σημαίνει: «να κάνεις για τον εαυτό σου φίλους από το μαμωνά της αδικίας»; Είναι δυνατόν αυτός που μάζεψε πλούτη άδικα, δίνοντας ελεημοσύνη από όσα απέκτησε άδικα, να μπορεί έτσι να προετοιμάσει για τον εαυτό του μια καλή κατοικία στην αιωνιότητα; Πιστεύω ότι είναι απαραίτητο να εξαλειφθεί αυτή η σύγχυση: και για αυτό πρέπει να έχουμε κατά νου πιο ξεκάθαρα το περιεχόμενο της παραβολής. Κάποιος είχε διαχειριστή ενός αγροτικού κτήματος. και αφού έμαθε ότι σπαταλά ό,τι του εμπιστεύονταν, βάλθηκε να του αφαιρέσει τη θέση του και για το σκοπό αυτό ζήτησε λογαριασμό από τη διοίκηση. Ο διευθυντής, βλέποντας ότι έπρεπε να μείνει χωρίς θέση και χωρίς υποστήριξη, κάλεσε τους ανθρώπους στους οποίους είχαν δανειστεί ψωμί και βούτυρο από τη διαχειριζόμενη περιουσία και, αφού διέταξε να ξαναγραφούν τα βιβλία του χρέους, με μείωση του χρέους, έδωσε έτσι ένα πενήντα μέτρα βούτυρο, τα άλλα είκοσι μέτρα σιτάρι, με την ελπίδα ότι θα δεχόταν ότι, αφού έχανε το σπίτι του, θα έχανε τη θέση του. «Και ο Κύριος υμνεί τον οίκο του αδίκου οικοδόμου, επειδή τον έκανε σοφό» (Λουκάς 16:8). Σημειώστε ότι ο άδικος οικοδόμος επαινείται όχι για την αδικία του, η οποία δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο επαίνου, και για την οποία είχε ήδη κριθεί και καταδικαστεί σε απομάκρυνση από το αξίωμα, αλλά για το γεγονός ότι «έπραξε με σύνεση», την οποία επιδέξια διέταξε. Για τη σωστή κατανόηση αυτής της παραβολής, πρέπει να ληφθεί υπόψη ο γενικός κανόνας ότι όπως το ορατό αντικείμενο της παραβολής, από τη φύση των πραγμάτων, δεν μπορεί να είναι από όλες τις απόψεις παρόμοιο με το αντικείμενο που σηματοδοτεί η παραβολή, έτσι δεν μπορεί να ανήκει ό,τι ανήκει στην αφήγηση της παραβολής στο συγκρίσιμο νόημα και ερμηνεία της. Για παράδειγμα, στην παραβολή του άδικου κριτή, «που δεν φοβάται τον Θεό και δεν ντροπιάζει τον άνθρωπο» (Λουκάς 18:2), ο οποίος τελικά αποδίδει τη δικαιοσύνη που ζητήθηκε στη χήρα, που ζητούσε προστασία καθημερινά εδώ και πολύ καιρό, η παρομοίωση περιλαμβάνει, πρώτον, το ίδιο το όνομα του κριτή και δεύτερον, το τελευταίο μέρος της ιστορίας. επίμονη προσευχή: και τα λεπτομερή χαρακτηριστικά του πρώτου μέρους της ιστορίας, που απεικονίζει τον δικαστή ως άδικο, «δεν φοβάται τον Θεό και δεν ντροπιάζει τον άνθρωπο», δεν ανήκουν στην ανάλογη ερμηνεία της παραβολής: επειδή σε αυτά τα χαρακτηριστικά υπάρχουν ανθρώπινες ιδιότητες που προφανώς δεν συνάδουν με την αγιότητα του Κριτή Θεού. Ομοίως, στην παραβολή του άδικου επιβλέποντος, η αναλήθεια και η απιστία περιλαμβάνονται μόνο στην αφήγηση της παραβολής για την πληρότητά της και δεν ανήκουν στην παρομοίωση της παραβολής, ως χαρακτηριστικά που δεν συνάδουν με το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού. Το αληθινό νόημα της παραβολής καθορίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά. Ο οικονόμος διαχειρίζεται την περιουσία κάποιου άλλου: παρομοίως, κάθε άνθρωπος σε αυτή τη ζωή χρησιμοποιεί πλούτο και άλλα δώρα της δημιουργίας και της πρόνοιας του Θεού, όχι ως ανεξάρτητος ιδιοκτήτης, που δεν είναι υποχρεωμένος να αναφέρει σε κανέναν, αλλά ως οικονόμος, υποχρεωμένος να αναφέρει στον Θεό, στον Οποίο μόνο ανήκουν τα πάντα αρχικά και ουσιαστικά. Ο δικαστικός επιμελητής πρέπει επιτέλους να αφήσει τον έλεγχο και να δώσει λογαριασμό: ομοίως, κάθε άνθρωπος, με το τέλος της επίγειας ζωής, πρέπει να αφήσει ό,τι κατάφερε στη γη και να δώσει λογαριασμό για τις πράξεις του ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού. Ο απολυμένος επίσκοπος βλέπει ότι θα μείνει φτωχός και άστεγος: έτσι, όσοι έχουν διαγραφεί από την επίγεια ζωή, κάποιοι ανακαλύπτουν εγκαίρως με ταπεινή αυτογνωσία και άλλοι πρόσφατα αντιλαμβάνονται ότι είναι πενιχροί σε πράξεις και αρετές, ότι δεν έχουν αποκτήσει αρκετή πίστη και αγάπη για τον Θεό, δεν έχουν ενδυναμωθεί επαρκώς στην προσευχή, δεν έχουν υποφέρει επαρκώς. για την αλήθεια, ποιο από τα ουράνια αρχοντικά θα τους άνοιγε. Τι να κάνει ο καημένος δικαστικός επιμελητής; Τι να κάνει μια πενιχρή ψυχή; -Ο δικαστικός επιμελητής έχει την ελπίδα να γίνει δεκτός στα σπίτια εκείνων στους οποίους έχει κάνει χάρη από την αφθονία της διοίκησης που του έχουν εμπιστευτεί. Η ψυχή, παρά την έλλειψη τελειότητας, έχει την ελπίδα ότι οι άποροι και οι πενθούντες, στους οποίους έδωσε βοήθεια και παρηγοριά από την επίγεια ευημερία της, με την ευγνώμων προσευχή της πίστης, θα τη βοηθήσουν να ανοίξει την πόρτα του αιώνιου καταφυγίου, που ανοίγουν στον εαυτό τους με πίστη στον άθλο της υπομονής. Ο τελευταίος λόγος της παραβολής δείχνει ξεκάθαρα ότι, χρησιμοποιώντας την εγκόσμια σοφία σαν φαινομενική πνευματική σοφία, δεν τους μπερδεύει καθόλου: «οι γιοι αυτής της εποχής είναι σοφότεροι από τους γιους του φωτός στη γενιά τους» (Λουκάς 16:8). Δηλαδή: τι κρίμα που τα παιδιά της εγκόσμιας σοφίας έχουν αρκετή ικανότητα, εν μέσω της ίδιας της καταστροφής, να οργανώσουν την προσωρινή τους ευημερία με σκοτεινά μέσα, αλλά τα παιδιά του φωτός, μαθητές της Θείας σοφίας, συχνά δεν φροντίζουν αρκετά για να, με το φως της, με τη δύναμή της, να ισοπεδώσουν και να κατευθύνουν την πορεία τους προς τα αιώνια καταφύγια! Μένει να εξηγήσουμε την έκφραση: «μαμμόν της αναλήθειας», έτσι ώστε οι μη κατανοητές λέξεις να μην συσκοτίζουν την καθαρότητα της διδασκαλίας. Οι Σύροι είχαν ένα είδωλο που ονομαζόταν «μαμωνά», και τον τιμούσαν προληπτικά ως προστάτη του πλούτου. Από αυτό το ίδιο όνομα μεταφέρθηκε στον ίδιο τον πλούτο: «μαμωνά». Ο Κύριος, φυσικά, όχι χωρίς λόγο, αντί για το απλό όνομα του πλούτου, χρησιμοποίησε τη λέξη «μαμμών», στην οποία η έννοια της «ειδωλολατρίας» συνδυάζεται με την έννοια του «πλούτου»: και ο λόγος για αυτό δεν μπορεί να θεωρηθεί άλλος από αυτόν που ήθελε να σημαίνει όχι μόνο πλούτο, αλλά πλούτο, που συλλέγεται με πάθος, γίνεται είδωλο με πάθος. Έτσι καθορίζεται το νόημα της όλης έκφρασης: «μαμωνά της αναλήθειας». Αυτό σημαίνει πλούτο, ο οποίος, μέσω του εθισμού σε αυτόν, έχει γίνει άδικος ή μοχθηρός: γιατί στην ιερή γλώσσα η αναλήθεια μπορεί γενικά να σημαίνει κακία, όπως η αλήθεια μπορεί γενικά να σημαίνει αρετή. Τι σημαίνει, λοιπόν, η οδηγία: «κάντε για τον εαυτό σας φίλους από το μαμωνά της αδικίας»; Αυτό σημαίνει: μετατρέψτε τον πλούτο, ο οποίος μέσω του εθισμού γίνεται εύκολα μαμωνά της αδικίας, ουσία κακίας, είδωλο, σε καλή απόκτηση κάνοντας καλό στους φτωχούς, και αποκτήστε μέσα τους πνευματικούς φίλους και βιβλία προσευχής για εσάς. Όσο για εκείνους τους πλούσιους που όχι μόνο δεν είναι απαλλαγμένοι από την αναλήθεια του εθισμού στον πλούτο, αλλά βαρύνονται και από την αδικία του κακώς αποκτημένου πλούτου: μάταια ψάχνουν έναν εύκολο τρόπο να καλύψουν την αναλήθεια τους στην παραβολή του άδικου δικαστικού επιμελητή. Αλλά αν θέλουν αληθινή διδασκαλία που να ισχύει για αυτούς, θα τη βρουν στην ιστορία του τελώνη Ζακχαίου. Ενώ καθαρίζει την αδικία του εθισμού στον πλούτο με ελεημοσύνη· «Αυτό το μισό της περιουσίας μου, Κύριε, θα το δώσω στους φτωχούς», μια άλλη, πιο σοβαρή, αδικία κατάχρησης καλύπτεται από τη δίκαιη ικανοποίηση των προσβεβλημένων: «Όποιον έχω προσβάλει, θα επιστρέψω στο τετραπλάσιο» (Λουκάς 19:8). Ο σοφός γιος του Σιράχ αποδίδει σε ελεημοσύνη την αξιοπρέπεια της θυσίας και της λατρείας. «Δώστε ελεημοσύνη, σαν να τρώτε μια θυσία έπαινο» (Κύριος 35:2). Αλλά η προσφορά προς τον Θεό πρέπει να είναι καθαρή όχι μόνο από κακία, αλλά και από ευτέλεια. «Δεν θα φέρεις», λέει ο Νόμος, «την τιμή ενός κόκκου στον οίκο του Κυρίου του Θεού σου» (Δευτ. 23:18). Ως εκ τούτου, μπορεί κανείς να κρίνει πώς πρέπει να λαμβάνεται μέριμνα ώστε να διασφαλίζεται ότι ό,τι δίνεται στην ελεημοσύνη προέρχεται από καθαρή πηγή. Σε αυτό το σημείο, η σκέψη έρχεται να ρωτήσει: ενεργούν πολύ καλά όταν λένε: δώστε χρήματα για ένα θέαμα ή για άλλη μάταιη διασκέδαση; τα μισά από αυτά θα τα ξοδέψετε για την ευχαρίστησή σας και τα άλλα θα μετατραπούν σε ελεημοσύνη. Τι θα γίνει εδώ; Η ελεημοσύνη θα καθαρίσει τη ματαιοδοξία; Ή μήπως η ματαιοδοξία θα στερήσει από την ελεημοσύνη την αγνότητα; Υπάρχει απάντηση σε αυτό που θα ήταν πιο ευχάριστη από την ερώτηση; Αλλά, φυσικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αν τα χρήματα που διατέθηκαν για φιλανθρωπική ψυχαγωγία, με την εξάλειψη της ψυχαγωγίας και του κόστους της, δόθηκαν εξ ολοκλήρου σε ελεημοσύνη· τότε η ελεημοσύνη θα ήταν διπλάσια και ασύγκριτα πιο αγνή. Ο Απόστολος μας διδάσκει να «κλαίμε με τους κλαίοντες» (Ρωμ. 12:15), και να μη χαιρόμαστε με τους λογισμούς των δυστυχών και να μην ξεχειλίζουμε το ποτήρι της χαράς, ώστε το τρόμο να πάει σε αυτούς που κλαίνε. Ελπίζω, όμως, να μην προσβληθεί κανείς από την ανησυχία μας, ώστε η ευρηματική τέχνη της φιλανθρωπίας, καλή στην πρόθεση, να έχει όσο το δυνατόν μεγαλύτερη αξία στα μέσα και στις μεθόδους δράσης. Ας ηρεμήσουμε την κίνηση των σκέψεων και των λόγων στον αναμφισβήτητα αληθινό γενικό κανόνα: «τίμα τον Κύριο με τους δίκαιους κόπους σου» (Παροιμ. 3:9), τόσο με έργα ευσέβειας όσο και με πράξεις καλοσύνης προς τον πλησίον σου. Αμήν. Δημοσιεύουμε αυτή τη Συνομιλία εδώ γιατί στη συλλογή. 1861, χρονολογείται από το 1848 και την ίδια χρονιά δημοσιεύτηκε στο 1ο βιβλίο. Δημιουργία Περιοδικού Αγίου Πατέρα. Ειπώθηκε όμως, για κάποιους λόγους, το 1847, ακριβώς στις 6 Δεκεμβρίου. Στις επιστολές του Μητροπολίτη Φιλάρετου προς τον Αντιβασιλέα της Λαύρας Αρχιμανδρίτη. Ο Αντώνιος (ν. 610 από 10 Δεκεμβρίου 1847) μιλά για ένα κήρυγμα την ημέρα του Αγίου Νικολάου, στο οποίο ο Ιεροκήρυκας «άφησε τον εαυτό του να αμφισβητήσει την αξιοπρέπεια της διασκέδασης που καθιερώθηκε για φιλανθρωπικούς σκοπούς». Όμως τέτοιο κήρυγμα δεν βρίσκουμε πουθενά σε έντυπη μορφή, αν και σύμφωνα με το ευρετήριο στο Read. Γενική αγάπη Πνεύμα. διαφωτισμός (αρ. 389) και φαίνεται ότι στις 6 Δεκεμβρίου, ανήμερα του αυτοκράτορα Νικολάι Πάβλοβιτς, ειπώθηκε μια λέξη που εγκρίθηκε από τη λογοκρισία στις 18 Δεκεμβρίου. Εν τω μεταξύ, το περιεχόμενο της Συνομιλίας για το έλεος προς τους φτωχούς είναι το ίδιο με το κήρυγμα που αναφέρεται στην επιστολή. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η Συνομιλία που τυπώνεται εδώ και η Λέξη που αναφέρεται στην επιστολή και στο ευρετήριο είναι ένα και το αυτό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: