233. Слово в день тезоименитства Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Говорено у Чудовому монастирі Грудня 6-го; надруковано у Твор. Св От. 1849 і в зборах 1861) Ще понад премудрість, перша чиста є, потім же мирна, лагідна, покірлива, сповни милості і плодів благих, незмінна і нелицемірна. (Як.3:17). У цьому вислові святий Апостол Яків виклав деякі властивості справжньої премудрості, на той кінець, щоб можна було за цими відмінними рисами непогрішно пізнати її, і благонадійно приліпитися до неї. Нині, сини Росії, ми радіємо Царю своєму: і природно, наша думка і серце йдуть до джерел нашої радості, - до царських доблестей, особливо для всіх відкритих, і для всіх зрозумілих у благодійствах і милостях. Як батьківсько піклується Благочестивий Государ наш про своїх підданих, взагалі і порізно, відповідно до звань і різних обставин життя! Як активно поширює благодіяння виховання та освіти від вищих до нижчих станів народу! Як опікується і власним оком наглядає установи для піклування сирих, безпорадних, для людей похилого віку, для лікування хворих! Як любить осяяти своїм благословенням заслугу, навіть не Його престолу надану! Як не відчужує від свого милосердя навіть і тих, на яких безперечні права оголосило карне правосуддя! Як поспішно простягає руку, що піднімає, до уражених раптовим лихом! За таких помислів про царську діяльність, сповнену милості та доброчинності, як приємно зустрітися з апостольською думкою, що милість та благодійність належать до відмінних рис «премудрості, що згори». Отже, справи і пам'ятники царської милості представляють очевидний доказ того, що Великому Государю на Всеросійському Престолі є «яка понад премудрість»: і якщо вона є Йому у справах милості, то, звичайно, не залишає Його і в справах правди і взагалі в справах піклування про благо царства. Подякуємо за це і прославимо Всевишню Премудрість, «якою царі царюють»: і тим з великою відвагою і сподіванням нехай просимо у Нея Благочестивішому Государю нашому і ще дару, того, що Соломон бачить у Неї в правій руці, як би в готовності подати: (Прип.3:16). Про властивості ж істинної премудрості не марно нам увійти до деяких міркувань для себе. Не думаю, щоб хтось із людей, більш-менш міркуючих, відмовився почути роздуми про премудрість, як би про предмет, що належить особливому колу людей, і не входить до загальних потреб життя. Цього, здається, не можна побоюватися від віку, який дбає про освіту, чи не більше, ніж про чесноту, і яка, не знаю, чи досить ґрунтовно, тільки досить несоромно проголошує себе освіченою. Протилежність невігластва є просвітництво. Протилежність невігластва є премудрість. Отож просвітництво та премудрість сходяться. Хто не прирікає себе на невігластво, той не повинен бути байдужим до премудрості. Хто думає про освіту, той нехай подумає, чи може вона світити якимось іншим світлом, крім премудрості. Якби хтось із християн подумав, що він може в почутті смирення, як у тіні, спочивати, не переймаючись світлом премудрості; Такого я запитав би: ти чи хочеш знати Христа? Якщо не хочеш, то перестаєш бути християнином. А якщо хочеш знати Христа: то ти маєш згадати, що Євангеліє проповідує «Христа, Божу силу і Божу премудрість» (1Кор.1:24); що Христос є премудрість, не тільки Сам у Собі, але й власне для нас: «Що буде нам премудрість від Бога» (1Кор.1:30). Отже, якщо хочеш знати Христа, то не можеш уникнути знайомства з премудростями. Вона повинна світити розуміння християнина, охороняти його віру та керувати його життям. «Будьте, – повчає Апостол, – бо небезпечно ходите, не як нехитрі, а як премудрі» (Еф.5:15). Але, як не все, що блищить сонячним блиском, є золото; і тому, хто не хоче бути обдуреним, той повинен вивчити відмітні ознаки благородного металу: так не все, що має вигляд премудрості, є справді премудрість; і тому хто не хоче бути спокушений лжемудрістю, той має вникнути у відмінні властивості істинної премудрості. Тому й повчає святий Яків у вислові, який ми взяли за основу справжнього роздуму. «Якщо понад премудрість, перша чиста є» . Перше відмінне властивість істинної премудрості є те, що вона чиста. Щоб за власним розумінням Апостола визначити, що хотів він тут означити найменуванням «чистоти», слід прийняти в міркування, що «премудрість, що згори», протиставляє він «земної, душевної, бісівської» (Як.3:15). Отже перша відмінна властивість істинної премудрості є те, що вона віддалена від нечистот «земних, душевних, бісівських», або, за висловом іншого Апостола, «від усякої поганої плоті й духу» (2Кор.7:1). Послідовник істинної премудрості не осквернює руки неправедною корисливістю, серця – пожадливістю, духу – гордістю та неблагонамірністю. Він усіляко зберігає себе морально чистим у думках, у намірах, у почуттях, у діях. Найменуванням «чистоти», означивши освіту, яке справжня премудрість дає людині переважно у ній самій, слово апостольське представляє далі риси, якими вона ознаменовує його у відносинах до іншим. «Потім мирна, лагідна» . Інші риси істинної премудрості суть: мирний настрій, лагідність, на противагу «заздрості гіркій і запопадливості» (Як. 3:14), покладених Апостолом в образі мудрості хибної. Що заздрість є риса мудрості хибної, у тому переконатися не важко. Заздрять у тому, чого не мають: тому заздрий іншому в мудрості цим викривається в тому, що не має мудрості. Прагнення, тобто упереджене зусилля доставити переважання своїй думці, є плід заздрості: отже і ця риса належить до образу мудрості хибної. Справжня премудрість не заздрить, бо має; не рветься, тому що має не думку, а істину, що має внутрішню, непереборну силу. Послідовник істинної премудрості мирно пропонує істину і діє для правди; лагідно розуміє неведучих, і виправляє неправих. Якщо розбрат і ворожнеча повстануть проти істини і правди: він стане за істину і правду з твердістю, але без роздратування, і виконавши обов'язок справедливого захисту, не забариться повернутися до свого внутрішнього світу, якщо не з радістю про торжество миру, то принаймні з мирною молитвою і за не мирних. Так можна і повинно зрозуміти того, що сказав про себе: «з миром, що ненавидить світ, мирний мир» (Пс.119:6). Далі, за Апостолом, «премудрість, яже згори, благопокірлива» . Будучи сама згори, від Бога, тим не менш охоче підкоряється вона земній законній владі і начальству, як і від Бога поставленим, і не тільки начальству, а й просто ближньому готова виявити послух у вимогі справедливому та благонамірному. Тільки на богопротивну вимогу вона не звинуватиться сказати: «слухатись належить Богові більше, ніж людиною» (Дії 5:29): і скаже це тільки для того, щоб постраждати за покору Богові без порушення покори владі. Ще понад премудрість, «виконай милості і плодів благих» . Таке її ставлення до бідних і взагалі до ближніх. Усім робить вона всяке можливе добро, через почуття обов'язку перед Богом, по потягу любові і милосердя до ближніх. Нарешті, справжня премудрість «несумненна», чи схильна судити і пересуджувати, «і лицемірна». Вона не шукає сумнівів проти пізнаних істин, щоб мати марнославство вказати нові шляхи знання. Не судить без покликання людей, яких суд надав Собі Бог. Вона не пов'язує людей нововинайденими думками та думками в окремі пучки, до послаблення та розірвання цілого суспільного зв'язку та єдності. Не покриває масою своїх думок, правил і намірів, щоб зовнішньою пристойністю привернути до того, що не здатне залучити внутрішнім достоїнством. Не годує словом, заважаючи вино істини з водою метушні і з підробленими розчиненнями, які збуджують не благородну бадьорість, але шалену лють пристрастей. У такому дусі безпритульної щирості говорить Апостол Павло: «зречемося таємних сорому, не в лукавстві ходящому, ні влесливому словесі Божому, але явищем істини уявляє собі до всякої совісті людства, перед Богом» (2Кор.4:2). Такі за вченням апостольському властивості істинної премудрості. Розглянувши їх трохи, яке вживання можемо зробити з цього розгляду? Можемо зробити те саме, навіщо виклав властивості істинної мудрості Апостол, – захистити себе від спокуси неправдивої мудрості. У наш час у деяких народів виникла нова мудрість, яка віковими працями державної мудрості опрацьовані та вдосконалені державні встановлення знаходить не лише такими, що потребують виправлення, але й зовсім непридатними, і хоче все переламати та перебудувати. За величезною кількістю підприємства можна подумати, що це має бути величезна мудрість: і ось випадок спокуси. Отже, можливо, не зайве випробувати цю нову мудрість на оселі апостольському. Чи «чиста» вона? – Ні. Вона зовсім не говорить про благоговіння до Бога, яке є єдиним джерелом чистоти, і тому не має думки про те, що християнство називає чистотою. «Мирна» чи вона? – Ні. Вона живе і дихає чварами не тільки її послідовників з непослідовниками, а й послідовників між собою. Чи «коротка»? – Ні. Пиха і зухвала. «Благопокірлива» чи що? – Ні. Бунтівна. «Чи сповнена милості та плодів благих»? Ні: жорстока та кровожерлива. «Чи не сумнівається»? - Навпаки, вона нічого не справила, крім сумнівів, підозр, нарікань та недовіри. Чи «нелицемірна»? - Вона змінює маску за маскою, дивлячись по тому, якою коли краще звабити можна. Чому це мудрість? – Очевидно не та, яка згори. Яка ж? Не беру на себе дати їй ім'я. Вашому проникненню та неупередженості надаю вибір з імен, запропонованих Апостолом: «земна, душевна, бісівська». Але ще ближчим є пізнання властивостей істинної премудрості можна, і повинно, використати для набуття істинної премудрості. Набувайте властивостей премудрості, ніж вище: і ви поступово набуватимете саму премудрість, якій вона належить. Прагніть бути «чисті, мирні, лагідні, слухняні, сповнені милості і плодів благих, безсумнівні, нелицемірні»: тільки встигаючи в цих подвигах, ви вірно встигатимете в премудрості. Пристрасні любителі знання можуть заперечити, що це – змішання понять: що інше – знання, інше – діяльність; інше – мудрість, а інше – чеснота. – Не сперечаємося, що поділені у понятті: але чи так у житті? Можете взяти окремо голову та серце, – мертві; але в живій людині вони перебувають у єдності, і голова не живе без серця. Так можете окремо взяти мудрість і чесноту в мертвому понятті: але в істинному житті вони знаходяться в єдності; розум не живе без серця, і мудрість без чесноти. Апостол вказав, між іншим, на мудрість бісівську. Що таке? Знання природного диявол може мати не менше і навіть, можливо, більше, ніж людина: оскільки, за тонкістю своєї істоти, бачить у природі багато чого дух людини, укладений в тілі, не бачить. Чого ж не дістає в мудрості диявола? – Доброти. Отже, за Апостолом, знання без доброти є мудрістю диявольською: і, отже, по протилежності, знання з добротою є премудрість Ангельська, або людська, зважаючи на те, чи одягнена вона плоттю. Отже, любителі знання, покажіть мені чесноту: і я зрадію цьому посвідченню, що ви маєте мудрість. Відома вам євангельська притча про мудрих і юродивих дів. Вона збуджує до мудрості не якихось вибраних подвижників знання, але всіх нас. І мудрі та юродиві діви мали світильники та світло. Чим же відрізнялися та переважали мудрі? Тим, що, крім того, мали ялинок у судинах для підтримки світла. Світло світильника є знання розуму; ялин у посудині – любов до добра в серці. Коли, після виснаження часів, відчиняться двері вічності, і з'явиться небесний Наречений: світло земного знання згасне разом із земним життям, і з виснаженням світильні, тобто минущих предметів знання. Але душа мудра, яка вчасно наповнила свою духовну посудину живою і діяльною любов'ю, по-перше, до верховного добра, до Бога і Христа, а послідовно і до будь-якого добра, допомогою цієї духовної оливи спалахує і прикрашає свій світильник небесним, невгасаючим світлом, з яким не доторкнеться до Христа і вірною приймається в палац вічної радості. Любіть світло: але не забувайте й олії, якою вона харчується. Любіть знання і мудрість: але не забувайте і чесноти, якою живе мудрість, і яка навіть є наймудрішою, як вчить багатовипробуваний мудрець Йов: «Це благочестя є премудрість, а що віддалятися від зла, є знання» (Іов.28:28). Амінь. Вам може бути цікаво: