233. Слово в день тезоименитства Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Речено у манастиру Чудов 6. децембра; штампано у Делима светих оца, 1849. и у зборнику 1861. године) Мудрост одозго је прво чиста, затим мирна, кротка, покорна, пуна милости и добрих плодова, безумна и нелицемерна. (Јаковљева 3:17). У овој изреци, свети апостол Јаков је, најзад, оцртао нека од својстава истинске мудрости, да би се по тим особеностима могла непогрешиво препознати и поуздано прилепити за њу. Сада се, синови Русије, радујемо нашем Цару: и природно, наше мисли и срца иду ка изворима наше радости - ка царским врлинама, свима посебно отвореним, и свима разумљивим у њиховим благословима и милосрђем. Како очински брине о својим поданицима, уопште и појединачно, према њиховим титулама и разним животним приликама наш Најпобожнији Владар! Како активно шири благодети васпитања и образовања од највиших до најнижих слојева народа! Како он покровитељствује и својим оком надгледа установе за збрињавање сирочади, немоћних, старих и за исцељење болесника! Како он воли да својим благословом осветли заслуге које нису ни Његовом престолу! Како не отуђује од своје милости ни оне којима је казнена правда прогласила неоспорна права! Како брзо пружа своју руку за подизање онима које је погодила изненадна катастрофа! Са таквим размишљањима о царској делатности, пуним милосрђа и доброчинства, како је пријатно сусрести се са апостолском мишљу да милосрђе и милосрђе припадају карактеристичним особинама „мудрости одозго“. Дакле, дела и споменици царског милосрђа дају очигледан доказ да је Велики Владар на Сверуском престолу саприсутан са „мудрошћу одозго”: а ако је она са Њим саприсутна у делима милосрђа, онда Га, наравно, не оставља у делима праведности и, уопште, у бризи за добро. Захвалимо за то и прославимо Највишу Премудрост, „којом царују цареви“: и са великом смелошћу и надом замолимо је за нашу Преблагочестиву Владарку и још један дар – онај који Соломон види у Њеној десници, као да је спреман да да: „Дужина живота и године живота су у њеној десници“ (Приче 3:16). Није без користи да сами уђемо у неко размишљање о својствима истинске мудрости. Мислим да нико од људи који су мање или више рефлексивни не би одбио да слуша размишљање о мудрости, као о објекту који припада посебном кругу људи и није укључен у опште животне потребе. Тога се, изгледа, не може плашити доба које се скоро више брине о просвећености него о врлини, и које се, не знам да ли је сасвим темељно, само сасвим без стида проглашава просветљеним. Супротност незнању је просветљење. Супротност незнању је мудрост. Тако се просветљење и мудрост спајају. Онај ко себе не осуђује на незнање, не треба да буде равнодушан према мудрости. Ко мисли о просветљењу, нека размисли да ли оно може да сија другом светлошћу осим мудрошћу. Ако би који хришћанин помислио да може да почива у осећању смирења, као у сенци, не марећи за светлост мудрости; Питао бих таквог човека: да ли и даље желиш да упознаш Христа? Ако не желиш, онда престани да будеш хришћанин. А ако желите да упознате Христа, онда морате запамтити да Јеванђеље проповеда „Христа, силу Божију и мудрост Божију“ (1. Кор. 1,24); да је Христос мудрост, не само по себи, него и заправо за нас: „Премудрост нам дође од Бога“ (1. Кор. 1,30). Дакле, ако желите да упознате Христа, не можете избећи упознавање са мудрошћу. Требало би да осветли разумевање хришћанина, да заштити његову веру и да управља његовим животом. „Пазите“, учи апостол, „како опасно ходате, не као неразумни, него као мудри“ (Еф. 5:15). Али као што није злато све што блиста од сјаја сунца; и зато, ко не жели да буде преварен, мора да проучава разликовне знаке племенитог метала: дакле није све што има изглед мудрости заиста мудрост; и стога, ко не жели да буде преварен лажном мудрошћу, мора да се удуби у особена својства праве мудрости. То је оно чему свети Јаков учи у изреци коју смо узели као основу за ово размишљање. „Јер је мудрост одозго најпре чиста. Прво разликовно својство праве мудрости је да је чиста. Да би се, по сопственом схватању Апостола, утврдило шта је овде хтео да подразумева под именом „чистота“, мора се узети у обзир да „мудрост одозго“ супротставља „земаљску, духовну, демонску“ (Јак. 3:15). Дакле, прво карактеристично својство праве мудрости је то што је она уклоњена од нечистоћа „земаљских, духовних, демонских“, или, по речима другог апостола, „од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1). Следбеник праве мудрости не прља своје руке неправедним сопственим интересом, своје срце пожудом, или свој дух гордошћу и злонамерношћу. Он даје све од себе да задржи морално чистоћу у мислима, намерама, осећањима и делима. Под називом „чистота“, који означава образовање које истинска мудрост даје човеку пре свега у њему самом, реч апостолски даље представља особине којима га више обележава у односу према другима. "Онда буди миран, кротак." Друге одлике праве мудрости су: мирољубиво расположење духа, кротост, за разлику од „горке зависти и ревности“ (Јаковљева 3:14), коју је апостол поставио на лик лажне мудрости. Да је завист одлика лажне мудрости није тешко проверити. Они завиде ономе што немају: према томе, онај ко завиди другоме на мудрости бива осуђен да нема мудрости. Ревност, односно пристрасно настојање да се да превласт сопственом мишљењу, плод је зависти: следствено томе, и ова особина припада слици лажне мудрости. Права мудрост не завиди, јер има; не ломи, јер нема мишљење, већ истину, која има унутрашњу, неодољиву моћ. Следбеник праве мудрости мирно нуди истину и делује за истину; Он кротко опомиње незналице и исправља преступнике. Ако настане свађа и непријатељство против истине и правде: он ће се за истину и правду залагати чврсто, али без раздражености, и испунивши дужност праведне одбране, неће се устручавати да се врати у свој унутрашњи свет, ако не са радошћу због тријумфа мира, онда барем мирном молитвом и за оне који нису мирни. Тако се може и треба разумети онај који је за себе рекао: „Будите у миру с онима који мрзе мир“ (Пс. 119,6). Надаље, према апостолу, „мудрост одозго је покорна“. Будући да је сама одозго, од Бога, она се, ипак, добровољно потчињава земаљској правној власти и претпостављенима, као да су и они од Бога постављени, и то не само властима, него и просто ближњем, спремна је да поднесе послушност праведном и добронамерном захтеву. Само као одговор на безбожни захтев она неће оклевати да каже: „Доличи се више покоравати Богу него човеку“ (Дела апостолска 5:29): и то ће рећи само да би патила због послушности Богу без кршења послушности власти. Чак и мудрост одозго „испуни милосрђем и добрим плодовима“. Такав је њен однос према потребитима и према ближњима уопште. Она чини свако добро свима, из осећања дужности према Богу, из привлачности љубави и милости према другима. Коначно, права мудрост је „без сумње“, или није склона суђењу и пресуђивању, „а није лицемерна“. Она не тражи сумње против утврђених истина да би имала сујету да указује на нове путеве ка знању. Он не суди, без позива, људима којима је Бог дао суд Себи. Не везује људе у посебне снопове новоизмишљеним мишљењима и санамерама, до слабљења и растакања целокупне друштвене повезаности и јединства. Он не прикрива своја мишљења, правила и намере да би спољашњим изгледом привукао нешто што није у стању да привуче унутрашњим достојанством. Он не храни речима, мешајући вино истине са водом таштине и лажних раствора, који побуђују не племениту снагу, већ махниту јарост страсти. У том духу неотворене искрености, апостол Павле каже: „Одрекнимо се срамоте тајних, не ходећи у злу, нити обмањујући ласкаву реч Божију, него пред Богом износимо истину свакој савести човечанској“ (2. Кор. 4,2). То су, по апостолском учењу, својства истинске мудрости. Након што смо испитали неколико њих, чему можемо користити ово разматрање? Можемо учинити управо оно због чега је Апостол оцртао својства праве мудрости – да се заштитимо од обмане лажне мудрости. У наше време се код неких народа јавила нова мудрост, која кроз вековна дела државне мудрости налази да су државне институције обрађене и побољшане не само да су потребне корекције, већ потпуно неподобне, и хоће да све разбије и поново изгради. Судећи по огромном подухвату, могло би се помислити да је то огромна мудрост: а овде је случај преваре. Зато, можда, није сувишно ову нову мудрост тестирати на апостолском камену. Да ли је „чисто“? - Не. Она уопште не говори о поштовању Бога, који је једини извор чистоте, и стога не размишља о ономе што хришћанство назива чистотом. Да ли је она "Мирна"? - Не. Живи и дише свађу не само између својих следбеника и неследбеника, већ и између следбеника. Да ли је то „Кротак“? - Не. Охол и храбар. Да ли се „добро понаша“? - Не. Бунтовник. „Да ли је пуна милости и добрих плодова“? Не: окрутан и крвожедан. "Нема сумње"? „Напротив, није произвела ништа осим сумњи, сумњи, притужби и неповерења. Да ли је „нелицемерно“? - Она мења маску за маском, у зависности од тога која се најбоље може завести. Дакле, каква је ово мудрост? – Очигледно не онај одозго. Који? Не преузимам на себе да јој дам име. Остављам вашу проницљивост и непристрасност да изаберете између имена која је предложио апостол: „земаљски, духовни, демонски“. Али још ближе познавање својстава праве мудрости може и треба да се користи за стицање истинске мудрости. Стекните својства мудрости одозго: и постепено ћете стећи саму мудрост којој она припадају. Трудите се да будете „чисти, мирни, кротки, покорни, испуњени милосрђем и добрим плодовима, без сумње, без лицемерја“: само ако успете у овим борбама, заиста ћете успети у мудрости. Страствени љубитељи знања могу приговорити да је ово збрка појмова: једно је знање, а друго активност; једно је мудрост, а друго врлина. – Не тврдимо да смо концептно подељени: али да ли је тако у животу? Главу и срце можете узети одвојено - они су мртви; али у живом човеку они су у јединству, а глава не живи без срца. Дакле, у мртвом концепту можете одвојено узети мудрост и врлину: али у правом животу оне су у јединству; ум не живи без срца, а мудрост без врлине. Апостол је указао, између осталог, и на демонску мудрост. шта је она? Ђаво не може имати ништа мање знања о природном и чак, можда, више од човека: јер, због тананости свог бића, он у природи види много тога што дух човека, заточен у телу, не види. Шта недостаје у мудрости ђавоље? - Љубазност. Дакле, по Апостолу, знање без доброте је мудрост ђавоља, а следствено томе, насупрот томе, знање са добротом је мудрост анђела, или људска, у зависности од тога да ли је тело обучено. Дакле, љубитељи знања, покажите ми врлину: и ја ћу се радовати овом доказу да имате мудрости. Знате јеванђелску параболу о мудрим и безумним девицама. Она узбуђује не само неке одабране подвижнике знања, већ све нас. И мудре и луде девице имале су светиљке и светлост. Које су биле разлике и предности мудрих? Јер, осим тога, имали су уље у посудама за одржавање светлости. Светлост светиљке је знање ума; уље у суду – љубав према доброти у срцу. Када се, после истрошености времена, отворе двери вечности и појави се небески Женик: светлост земаљског знања ће угасити заједно са земаљским животом, а са распадом светиљке, односно пролазних предмета знања. Али премудра душа, која је својевремено напунила свој духовни сасуд живом и делатном љубављу, најпре, за свевишње добро, за Бога и Христа, а потом и за свако добро, уз помоћ овог духовног уља се распламсава и украшава своје светиљке небеском, неугасивом светлошћу, којом непрекидним и верним стопама иде у сусрет са Божанским Христом и Невестом, примљеном у Христа, је невеста. Волите светлост: али не заборавите уље којим се храни. Волите знање и мудрост, али не заборавите на врлину којом мудрост живи, а која је и сама мудрост, као што учи многоискусни мудрац Јов: „Побожност је мудрост, а клонити се зла је знање“ (Јов 28,28). Амин. Можда ће вас занимати: