233. Слово в день тезоименитства Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(речено во манастирот Чудов на 6 декември; отпечатено во Делата на Светиот Отец, 1849 година и во збирката од 1861 година) Мудроста одозгора е прво чиста, потоа мирна, кротка, покорна, полна со милост и добри плодови, безумна и нелицемерна. (Јаков 3:17). Во оваа изрека, светиот апостол Јаков, конечно, наведе некои од својствата на вистинската мудрост, така што по овие карактеристични карактеристики некој може непогрешливо да ја препознае и со сигурност да се приврзе кон неа. Сега, синови на Русија, му се радуваме на нашиот цар: и нормално, нашите мисли и срца одат кон изворите на нашата радост - кон царските доблести, особено отворени за секого и разбирливи за секого во нивните благослови и милости. Колку татковски се грижи нашиот Најпобожен Суверен за своите поданици, воопшто и поединечно, според нивните титули и различни околности на животот! Колку активно ги шири придобивките од воспитувањето и образованието од највисоките до најниските слоеви на народот! Како покровител и со свое око ги надгледува институциите за згрижување на сираците, беспомошните, старите и за исцелувањето на болните! Колку сака да ја осветлува со својот благослов заслугата која не му е ни дадена на Неговиот престол! Како не ги отуѓува од својата милост ниту оние на кои казнената правда им прогласи неспорни права! Колку брзо ја подава својата кревачка рака кон оние што ги погоди ненадејна катастрофа! Со такви размислувања за царската активност, полни со милост и добродетел, колку е пријатно да се сретнеме со апостолската мисла дека милоста и милосрдието припаѓаат на карактеристичните карактеристики на „мудроста одозгора“. Значи, делата и спомениците на кралската милост даваат очигледен доказ дека Големиот суверен на серускиот престол е присутен со „мудроста одозгора“: и ако е присутен со Него во дела на милосрдие, тогаш, се разбира, не Го остава во дела на праведност и, воопшто, грижа за доброто на работите. Да се ​​заблагодариме за тоа и да ја славиме Севишната Мудрост, „со која царуваат царевите“: и со голема смелост и надеж, да ја молиме за нашиот Најпобожен Суверен и уште еден подарок - оној што Соломон го гледа во Нејзината десна рака, како да е подготвен да го даде: „Должината на животот и годините на животот се во Нејзината десна рака“ (Изр. 3: Не е без корист за нас да навлеземе во некои размислувања за себе за својствата на вистинската мудрост. Не мислам дека некој од луѓето кои се повеќе или помалку рефлексивни би одбил да слуша размислување за мудроста, како за предмет што припаѓа на посебен круг на луѓе и не е вклучен во општите животни потреби. Се чини дека ова не може да се плаши од доба која се грижи за просветлувањето речиси повеќе отколку за доблеста, и која, не знам дали е сосема темелна, само сосема бесрамно се прогласува за просветлена. Спротивно на незнаењето е просветлувањето. Спротивно на незнаењето е мудроста. Така, просветлувањето и мудроста се спојуваат. Оној што не се осудува себеси на незнаење, не треба да биде рамнодушен кон мудроста. Кој мисли за просветлување, нека размисли дали тоа може да свети со некоја друга светлина освен мудроста. Ако некој христијанин мислел дека може да почива во чувството на смирение, како во сенките, без да се грижи за светлината на мудроста; Јас би го прашал таков човек: дали сè уште сакаш да го запознаеш Христос? Ако не сакаш, тогаш престануваш да бидеш христијанин. И ако сакате да го запознаете Христос, тогаш мора да запомните дека Евангелието проповеда „Христос, силата Божја и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:24); дека Христос е мудрост, не само во Себе, туку всушност и за нас: „Мудроста ни дојде од Бога“ (1. Кор. 1:30). Значи, ако сакаш да го запознаеш Христос, не можеш да го избегнеш запознавањето со мудроста. Тоа треба да го осветли разбирањето на христијанинот, да ја заштити неговата вера и да управува со неговиот живот. „Внимавајте“, поучува апостолот, „како одите опасно, не како немудри, туку како мудри“ (Ефес. 5:15). Но, како што не е злато сè што блеска со сјајот на сонцето; и затоа, кој не сака да биде измамен, мора да ги проучува карактеристичните знаци на благородниот метал: така што сè што има изглед на мудрост не е навистина мудрост; и затоа, кој не сака да биде измамен од лажната мудрост, мора да навлезе во карактеристичните својства на вистинската мудрост. Ова го поучува Свети Јаков во изреката што ја земавме како основа за оваа рефлексија. „Зашто мудроста одозгора е прво чиста“. Првото карактеристично својство на вистинската мудрост е тоа што е чиста. За да се утврди според сопственото разбирање на апостолот што сакал да значи овде со името „чистота“, треба да се земе предвид дека „мудроста одозгора“ тој е во контраст со „земната, духовна, демонска“ (Јаков 3:15). Значи, првото карактеристично својство на вистинската мудрост е тоа што се отстранува од нечистотиите „земни, духовни, демонски“ или, според зборовите на друг апостол, „од секаква нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1). Следбеникот на вистинската мудрост не ги осквернува своите раце со неправеден личен интерес, своето срце со страст или својот дух со гордост и лоша намера. Тој дава се од себе за да се задржи морално чист во мислите, намерите, чувствата и постапките. Под името „чистота“, означувајќи го образованието што вистинската мудрост му го дава на човекот првенствено во себе, зборот апостол дополнително ги претставува карактеристиките со кои повеќе го означува во односите со другите. „Тогаш биди мирен, кроток“. Други карактеристики на вистинската мудрост се: мирното расположение на духот, кроткоста, наспроти „горчливата завист и ревност“ (Јаков 3:14), поставени од апостолот во ликот на лажната мудрост. Не е тешко да се потврди дека зависта е одлика на лажната мудрост. Тие му завидуваат на она што го немаат: следствено, оној што му завидува на друг во мудроста, со тоа е осуден дека нема мудрост. Ревноста, односно пристрасниот напор да се даде доминација на нечие мислење, е плод на зависта: следствено, оваа особина припаѓа и на сликата на лажната мудрост. Вистинската мудрост не завидува, затоа што има; не крши, бидејќи тој нема мислење, туку вистината, која има внатрешна, неодолива моќ. Следбеникот на вистинската мудрост мирно ја нуди вистината и дејствува за вистината; Тој кротко ги опоменува неуките и ги поправа грешните. Ако се појават кавги и непријателство против вистината и правдата: тој ќе се залага за вистината и правдата цврсто, но без иритација, и откако ја исполнил должноста за правична одбрана, нема да се двоуми да се врати во својот внатрешен свет, ако не со радост за триумфот на мирот, тогаш барем со мирна молитва и за оние кои не се мирни. Така може и треба да се разбере оној кој за себе рекол: „Бидете во мир со оние што мразат мир“ (Пс. 119:6). Понатаму, според апостолот, „мудроста одозгора е покорна“. Бидејќи е самата одозгора, од Бога, сепак, доброволно се потчинува на земната законска власт и претпоставени, како и тие да се поставени од Бога, и не само на властите, туку и едноставно на ближниот, таа е подготвена да се потчини на фер и добронамерно барање. Само како одговор на безбожното барање, таа нема да се двоуми да каже: „Повеќе е достојно да му се покоруваме на Бога отколку на човекот“ (Дела 5:29): и тоа ќе го каже само за да страда поради послушноста на Бога без да ја наруши послушноста кон авторитетот. Дури и мудроста одозгора „наполни со милост и добри плодови“. Таков е нејзиниот однос кон сиромашните и кон соседите воопшто. Таа го прави секое можно добро на секого, од чувство на должност кон Бога, од привлечност на љубов и милост кон другите. Конечно, вистинската мудрост е „без сомнеж“, или не е склона кон судење и преосудување, „и не е лицемерна“. Таа не бара сомнежи против утврдените вистини за да има суета да посочува нови патишта до знаењето. Тој не ги суди, без повик, луѓето на кои Бог им доделил суд. Не ги врзува луѓето во посебни снопови со ново измислени мислења и сонамери, за слабеење и распаѓање на целокупната општествена поврзаност и единство. Не ги прикрива своите мислења, правила и намери за да привлече со надворешен изглед нешто што не е способно да привлече внатрешно достоинство. Тој не се храни со зборови, мешајќи го виното на вистината со водата на суетата и фалсификуваните решенија, кои будат не благородна енергија, туку избезумен бес на страстите. Во овој дух на непризнаена искреност, апостол Павле вели: „Да се ​​одречеме од срамот на тајните работи, не одејќи во беззаконие, ниту ласкајќи го Божјото ласкаво слово, туку пред Бога да ја презентираме вистината на секоја човечка совест“ (2. Кор. 4,2). Тоа, според апостолското учење, се својства на вистинската мудрост. Откако разгледавме неколку од нив, каква корист можеме да извлечеме од ова размислување? Ние можеме да го направиме токму она за кое апостолот ги истакна својствата на вистинската мудрост - да се заштитиме од измамата на лажната мудрост. Во нашево време кај некои народи се појави нова мудрост, која низ вековните дела на државната мудрост ги наоѓа државните институции обработени и усовршени не само што имаат потреба од корекција, туку и сосема несоодветни, и сака сè да скрши и обнови. Судејќи според огромноста на потфатот, може да се помисли дека ова мора да е огромна мудрост: и тука е случај на измама. Така што, можеби, не е излишно да се тестира оваа нова мудрост на апостолскиот мерило. Дали е „чисто“? - Не. Таа воопшто не зборува за почит кон Бога, кој е единствен извор на чистота, и затоа не размислува за она што христијанството го нарекува чистота. Дали е таа „Мирна“? - Не. Живее и дише кавга не само меѓу нејзините следбеници и не-следбеници, туку и меѓу следбениците. Дали е тоа „кротко“? - Не. Горд и смел. Дали е „добро воспитано“? - Не. Бунтовен. „Дали е полна со милост и добри плодови“? Не: суров и жеден за крв. „Дали нема сомнеж“? „Напротив, тоа не произведе ништо друго освен сомнежи, сомнежи, поплаки и недоверба. Дали е „нелицемерно“? - Таа менува маскирање по маскирање, во зависност од тоа кој најдобро може да заведе. Затоа, каква мудрост е ова? – Очигледно не тој од горе. Која? Не земам за право да и дадам име. Ја оставам вашата проникливост и непристрасност да изберете од имињата предложени од апостолот: „земно, духовно, демонско“. Но, уште поблиското знаење за својствата на вистинската мудрост може и треба да се користи за стекнување на вистинска мудрост. Стекнувајте ги својствата на мудроста одозгора: и постепено ќе ја стекнете самата мудрост на која и припаѓаат. Настојувајте да бидете „чисти, мирни, кротки, покорни, исполнети со милост и добри плодови, без сомнение, без лицемерие“: само ако успеете во овие борби навистина ќе успеете во мудроста. Страсните љубители на знаењето може да приговорат дека ова е конфузија на концепти: едно е знаењето, а друго е активност; едно е мудроста, а друго е доблест. – Не се расправаме дека сме поделени по концепт: но дали е така во животот? Можете да ги земете главата и срцето одделно - тие се мртви; но во живиот човек тие се во единство, а главата не живее без срце. Така, можете да ги земете мудроста и доблеста одделно во мртов концепт: но во вистинскиот живот тие се во единство; умот не живее без срцето, а мудроста без доблест. Апостолот, меѓу другото, укажа и на демонската мудрост. Што е таа? Ѓаволот не може да има ништо помалку знаење за природното, па дури и, можеби, повеќе од личноста: затоа што, поради суптилноста на неговото битие, тој во природата гледа многу што не ги гледа човечкиот дух, затворен во телото. Што недостасува во мудроста на ѓаволот? - Добрина. Значи, според апостолот, знаењето без добрина е мудрост на ѓаволот: и следствено, наспроти тоа, знаењето со добрината е мудрост на Ангелите, или човечкото, во зависност од тоа дали е облечено во тело. Затоа, љубители на знаењето, покажете ми доблест: и јас ќе се радувам на овој доказ дека имате мудрост. Ја знаете евангелската парабола за мудрите и безумните девици. Таа буди до мудрост не само некои избрани подвижници на знаењето, туку сите нас. И мудрите и безумните девици имаа светилки и светлина. Кои биле разликите и предностите на мудрите? Бидејќи, покрај тоа, имаа масло во садовите за одржување на светлината. Светлината на светилката е знаење на умот; масло во сад - љубов кон добрината во срцето. Кога по исцрпувањето на времето ќе се отворат вратите на вечноста и ќе се појави небесниот Младоженец: светлината на земното знаење ќе згасне заедно со земниот живот и со распаѓањето на светилката, односно минливите предмети на знаењето. Но, мудрата душа, која навреме својот духовен сад го наполнила со жива и активна љубов, најпрво за врвното добро, за Бога и Христос, а потоа и за сето добро, со помошта на ова духовно масло се запали и ја украсува својата светилка со небесна, неизгаслива светлина, со која оди со непрекинати и верни стапки на Христос и се прими во брачната соба на мене. радост. Сакајте ја светлината: но не заборавајте го маслото со кое се храни. Сакајте ги знаењето и мудроста: но не заборавајте ја доблеста со која живее мудроста, а која е дури и самата мудрост, како што учи многу искусниот мудрец Јов: „Побожноста е мудрост, а избегнувањето на злото е знаење“ (Јов 28:28). Амин. Можеби ќе ве интересира: