233. Слово в день тезоименитства Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ახლა, რუსეთის შვილებო, ჩვენ ვხარობთ ჩვენს მეფეს: და, ბუნებრივია, ჩვენი აზრები და გული მიდის ჩვენი სიხარულის წყაროებისკენ - სამეფო სათნოებებისკენ, განსაკუთრებით ყველასთვის ღია და ყველასთვის გასაგები მათი კურთხევითა და წყალობით. რამდენად მამობრივად ზრუნავს ჩვენი ყველაზე ღვთისმოსავი ხელმწიფე თავის ქვეშევრდომებზე, ზოგადად და ინდივიდუალურად, მათი ტიტულებისა და ცხოვრების სხვადასხვა გარემოებების მიხედვით! რამდენად აქტიურად ავრცელებს ის აღზრდისა და განათლების სარგებელს ხალხის უმაღლესი ფენებიდან დაბალ კლასებამდე! როგორ მფარველობს და საკუთარი თვალით მეთვალყურეობს დაწესებულებებს ობლების, უმწეოების, მოხუცების მოვლასა და ავადმყოფთა განკურნებაზე! როგორ უყვარს თავისი კურთხევით განათება ღვაწლისა, რომელიც არც კი მიუძღვნა მის ტახტს! როგორ არ აშორებს თავის მოწყალებას მათაც, ვისაც სადამსჯელო სამართალმა უდავო უფლებები გამოუცხადა! რა სწრაფად გაუწოდა ის თავის ამწევ ხელს უეცარი უბედურებით დაზარალებულებს!
ასეთი ფიქრებით სამეფო მოღვაწეობაზე, მოწყალებითა და კეთილგანწყობით სავსე, რა სასიამოვნოა შეხვედრა სამოციქულო აზროვნებასთან, რომ წყალობა და ქველმოქმედება ეკუთვნის „ზემოდან სიბრძნის“ გამორჩეულ თვისებებს.
ასე რომ, სამეფო მოწყალების საქმეები და ძეგლები აშკარა მტკიცებულებას იძლევა, რომ რუსეთის ტახტზე დიდი ხელმწიფე თანამონაწილეა „სიბრძნე ზემოდან“: და თუ იგი თანამოწყალების საქმეებშია, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ ტოვებს მას სიმართლის საქმეებში და, ზოგადად, სიკეთეზე ზრუნვას. მოდით, მადლობა გადავუხადოთ ამისთვის და განვადიდოთ უზენაესი სიბრძნე, „რომლითაც მეფობენ მეფეები“: და დიდი გაბედულებითა და იმედით ვთხოვოთ მას ჩვენი ყველაზე ღვთისმოსავი ხელმწიფე და კიდევ ერთი საჩუქარი - ის, რასაც სოლომონი ხედავს მის მარჯვენა ხელში, თითქოს მზად არის მისცეს: „სიცოცხლის ხანგრძლივობა და სიცოცხლის წლები მის მარჯვენა ხელშია“ (იგავ. 3:16).
ჩვენთვის უსარგებლო არ არის, რომ საკუთარ თავში ჩავფიქრდეთ ჭეშმარიტი სიბრძნის თვისებების შესახებ.
არ მგონია, რომ მეტ-ნაკლებად რეფლექსირებული ადამიანთაგანი უარს იტყვის სიბრძნის რეფლექსიის მოსმენაზე, თითქოს ობიექტზე, რომელიც ეკუთვნის ადამიანთა განსაკუთრებულ წრეს და არ შედის ცხოვრების ზოგად საჭიროებებში. როგორც ჩანს, ამის შიში არ შეიძლება იმ ასაკიდან, რომელიც თითქმის უფრო მეტად ზრუნავს განმანათლებლობაზე, ვიდრე სათნოებაზე, და რომელიც, არ ვიცი, საკმაოდ საფუძვლიანია თუ არა, მხოლოდ სრულიად ურცხვად აცხადებს თავს განმანათლებლად. უმეცრების საპირისპირო არის განმანათლებლობა. უმეცრების საპირისპირო არის სიბრძნე. ასე რომ, განმანათლებლობა და სიბრძნე ერთმანეთს ემთხვევა. ის, ვინც საკუთარ თავს არ გმობს უმეცრებაში, არ უნდა იყოს გულგრილი სიბრძნის მიმართ. ვინც განმანათლებლობაზე ფიქრობს, იფიქროს, შეუძლია თუ არა მას სიბრძნის გარდა სხვა შუქით ანათებს.
თუ რომელიმე ქრისტიანს ეგონა, რომ მას შეუძლია დაისვენოს თავმდაბლობის განცდაში, როგორც ჩრდილში, სიბრძნის შუქზე ზრუნვის გარეშე; ასეთ ადამიანს ვკითხავდი: კიდევ გინდა ქრისტეს შეცნობა? თუ არ გინდა, მაშინ შეწყვეტ ქრისტიანობას. ხოლო თუ გსურს ქრისტეს შეცნობა, მაშინ უნდა გახსოვდეს, რომ სახარება ქადაგებს „ქრისტეს, ძალი ღვთისა და სიბრძნე ღვთისა“ (1 კორ. 1:24); რომ ქრისტე სიბრძნეა არა მხოლოდ თავისთავად, არამედ რეალურად ჩვენთვისაც: „სიბრძნე ღვთისგან მოვიდა ჩვენთან“ (1 კორ. 1:30). ასე რომ, თუ გინდა ქრისტეს შეცნობა, სიბრძნის გაცნობას ვერ მოერიდები. მან უნდა გაანათოს ქრისტიანის გაგება, დაიცვას მისი რწმენა და მართოს მისი ცხოვრება. „ყურადღება მიაქციეთ“, გვასწავლის მოციქული, „როგორ დადიხართ სახიფათო, არა როგორც უგუნური, არამედ როგორც ბრძენი“ (ეფეს. 5:15).
მაგრამ ისევე როგორც ყველაფერი, რაც მზის ბრწყინვალებით ბრწყინავს, ოქრო არ არის; და ამიტომ, ვისაც არ სურს მოტყუება, უნდა შეისწავლოს კეთილშობილი ლითონის განმასხვავებელი ნიშნები: ასე რომ, ყველაფერი, რასაც სიბრძნის სახე აქვს, ნამდვილად არ არის სიბრძნე; და ამიტომ, ვისაც არ სურს ცრუ სიბრძნით მოტყუება, უნდა ჩაუღრმავდეს ჭეშმარიტი სიბრძნის გამორჩეულ თვისებებს. სწორედ ამას გვასწავლის წმინდა იაკობი გამონათქვამში, რომელიც ჩვენ ამ ასახვის საფუძვლად მივიღეთ.
"რადგან სიბრძნე ზემოდან არის ჯერ წმინდა." ჭეშმარიტი სიბრძნის პირველი განმასხვავებელი თვისება ის არის, რომ ის სუფთაა. იმისათვის, რომ განვსაზღვროთ მოციქულის საკუთარი გაგებით, თუ რისი თქმა სურდა აქ სახელწოდებით „სიწმინდე“, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ „ზემოდან სიბრძნე“ ის უპირისპირდება „მიწიერს, სულიერს, დემონურს“ (იაკობი 3:15). ასე რომ, ჭეშმარიტი სიბრძნის პირველი განმასხვავებელი თვისება არის ის, რომ იგი მოშორებულია მინარევებისაგან „მიწიერი, სულიერი, დემონური“ ან, სხვა მოციქულის სიტყვებით, „ხორციელისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან“ (2 კორ. 7:1). ჭეშმარიტი სიბრძნის მიმდევარი არ ბილწავს ხელებს უსამართლო პირადი ინტერესებით, გულს ვნებით და სულს სიამაყითა და ბოროტი განზრახვით. ის ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ მორალურად სუფთა იყოს ფიქრებში, ზრახვებში, გრძნობებში და ქმედებებში.
სახელით „სიწმინდე“, რაც ნიშნავს განათლებას, რომელსაც ჭეშმარიტი სიბრძნე აძლევს ადამიანს პირველ რიგში საკუთარ თავში, სიტყვა სამოციქულო კიდევ უფრო გამოხატავს იმ თვისებებს, რომლითაც იგი უფრო მეტად აღნიშნავს მას სხვებთან ურთიერთობაში.
"მაშინ იყავი მშვიდი, თვინიერი." ჭეშმარიტი სიბრძნის სხვა ნიშნებია: სულის მშვიდობიანი განწყობილება, თვინიერება, განსხვავებით „მწარე შურისა და გულმოდგინებისა“ (იაკობი 3:14), რომელიც მოციქულმა ცრუ სიბრძნის გამოსახულებაში დააყენა. რომ შური ცრუ სიბრძნის თვისებაა, ძნელი არ არის გადამოწმება. მათ შურთ ის, რაც არ აქვთ: შესაბამისად, ვინც სხვას სიბრძნეში შურს, ამით მსჯავრდება სიბრძნის არქონაში. გულმოდგინება, ანუ მიკერძოებული მცდელობა საკუთარი აზრისთვის უპირატესობის მინიჭების მიზნით, შურის ნაყოფია: შესაბამისად, ეს თვისებაც ცრუ სიბრძნის იმიჯს ეკუთვნის. ჭეშმარიტ სიბრძნეს არ შურს, რადგან აქვს; არ არღვევს, რადგან მას არა აქვს აზრი, არამედ სიმართლე, რომელსაც აქვს შინაგანი, დაუძლეველი ძალა. ჭეშმარიტი სიბრძნის მიმდევარი მშვიდობიანად გვთავაზობს ჭეშმარიტებას და მოქმედებს ჭეშმარიტებისთვის; ის თვინიერად შეაგონებს უმეცარებს და ასწორებს დამნაშავეებს.
თუ ჩხუბი და მტრობა წარმოიქმნება ჭეშმარიტებისა და სამართლიანობის წინააღმდეგ: ის დადგება ჭეშმარიტებისა და სამართლიანობისთვის მტკიცედ, მაგრამ გაღიზიანების გარეშე და სამართლიანი დაცვის მოვალეობის შესრულების შემდეგ, ის არ დააყოვნებს თავის შინაგან სამყაროში დაბრუნებას, თუ არა მშვიდობის ტრიუმფის სიხარულით, მაშინ მაინც მშვიდობიანი ლოცვით და მათთვის, ვინც არ არის მშვიდობიანი. ასე შეიძლება და უნდა გაიგოს ის, ვინც საკუთარ თავზე თქვა: „მშვიდობდეთ მშვიდობის მოძულეებთან“ (ფსალმ. 119,6).
გარდა ამისა, მოციქულის თქმით, „ზემოდან სიბრძნე მორჩილია“. როგორც თავად ზემოდან, ღვთისგან, მიუხედავად ამისა, იგი ნებაყოფლობით ემორჩილება მიწიერ კანონიერ ხელისუფლებას და უფროსებს, თითქოს ისინიც ღმერთის მიერ იყვნენ დანიშნული და არა მხოლოდ ხელისუფლებას, არამედ უბრალოდ მეზობელს, ის მზადაა დაემორჩილოს სამართლიან და კეთილგანწყობილ მოთხოვნას. მხოლოდ უღმერთო მოთხოვნის საპასუხოდ იგი არ დააყოვნებს თქვას: „ღმერთს უფრო მეტად ემორჩილება, ვიდრე ადამიანს“ (საქმეები 5:29): და იტყვის ამას მხოლოდ იმისთვის, რომ იტანჯოს ღმერთის მორჩილების გამო, ავტორიტეტისადმი მორჩილების დარღვევის გარეშე.
სიბრძნეც კი ზემოდან „აავსე წყალობითა და კეთილი ნაყოფით“. ეს არის მისი დამოკიდებულება გაჭირვებულთა და ზოგადად მეზობლების მიმართ. ის აკეთებს ყველა შესაძლო სიკეთეს ყველასთვის, ღვთის წინაშე მოვალეობის გრძნობის გამო, სხვების მიმართ სიყვარულისა და წყალობის მიზიდულობის გამო.
დაბოლოს, ჭეშმარიტი სიბრძნე არის „უეჭველი“, ან არ არის მიდრეკილი განსჯასა და ხელახლა განსჯაზე, „და არა ფარისევლობა“. ის არ ეძებს ეჭვებს დადგენილ ჭეშმარიტებებთან, რათა ამაო იყოს ცოდნისკენ მიმავალი ახალი გზების მითითება. ის მოწოდების გარეშე არ განსჯის ადამიანებს, რომლებსაც ღმერთმა თავად გამოუტანა განაჩენი. ის არ აკავშირებს ადამიანებს ცალკეულ პაკეტებში ახლად გამოგონილი მოსაზრებებითა და თანაგანზრახვებით, მთელი სოციალური კავშირისა და ერთიანობის შესუსტებამდე და დაშლამდე. ის არ მალავს თავის მოსაზრებებს, წესებს და განზრახვებს, რათა გარეგნულად მიიზიდოს ის, რაც შინაგანი ღირსებით არ ძალუძს. ის არ იკვებება სიტყვებით, ურევს ჭეშმარიტების ღვინოს ამაოების წყალსა და ყალბ ხსნარებს, რომლებიც აღძრავს არა კეთილშობილურ ძალას, არამედ ვნებების მძვინვარე მრისხანებას. მოციქული პავლე ამ უტყუარი გულწრფელობისას ამბობს: „უარვყოთ საიდუმლოთა სირცხვილი, არ ვიაროთ ბოროტებით და არ მოვიტყუოთ ღვთის მაამებელი სიტყვა, არამედ წარვუდგინოთ ჭეშმარიტება კაცობრიობის ყოველ სინდისს ღვთის წინაშე“ (2 კორ. 4:2).
ეს, სამოციქულო სწავლების თანახმად, არის ჭეშმარიტი სიბრძნის თვისებები. რამდენიმე მათგანის შესწავლის შემდეგ, რა შეგვიძლია გამოვიყენოთ ეს მოსაზრება? ჩვენ შეგვიძლია გავაკეთოთ ის, რისთვისაც მოციქულმა გამოავლინა ჭეშმარიტი სიბრძნის თვისებები - დავიცვათ თავი ცრუ სიბრძნის მოტყუებისგან.
ჩვენს დროში ზოგ ხალხში გაჩნდა ახალი სიბრძნე, რომელიც სახელმწიფოებრივი სიბრძნის მრავალსაუკუნოვანი შრომით სახელმწიფო ინსტიტუტებს დამუშავებულ და გაუმჯობესებულს თვლის არა მხოლოდ გამოსწორებას, არამედ სრულიად უვარგისად და სურს ყველაფრის დანგრევა და აღდგენა. თუ ვიმსჯელებთ საწარმოს მასშტაბურობით, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს უნდა იყოს უზარმაზარი სიბრძნე: და აქ არის მოტყუების შემთხვევა. ასე რომ, ალბათ, ზედმეტი არ არის ამ ახალი სიბრძნის გამოცდა სამოციქულო საგამოცდო ქვაზე. არის "სუფთა"? - არა, ის საერთოდ არ საუბრობს ღვთის პატივისცემაზე, რომელიც სიწმინდის ერთადერთი წყაროა და ამიტომ არ ფიქრობს იმაზე, რასაც ქრისტიანობა სიწმინდეს უწოდებს. ის არის "მირნა"? - არა. ის ცხოვრობს და სუნთქავს კონფლიქტს არა მხოლოდ მის მიმდევრებსა და არამიმდევრებს შორის, არამედ მიმდევრებს შორისაც. ეს არის "თვინიერი"? -არა.ამპარტავანი და გაბედული. არის თუ არა "კარგად მოქცეული"? -არა მეამბოხე. „ის სავსეა წყალობითა და კარგი ნაყოფით“? არა: სასტიკი და სისხლისმსმელი. "ეჭვი არ არის"? „პირიქით, ეჭვების, ეჭვების, პრეტენზიებისა და უნდობლობის გარდა, არაფერი გამოიღო, არის თუ არა „არათვალთმაქცობა“?
- შენიღბვის შემდეგ იცვლის შენიღბვას, იმისდა მიხედვით, თუ რომელი უფრო კარგად აცდუნებს. მაშასადამე, რა სახის სიბრძნეა ეს? – აშკარად არა ზემოდან. რომელი? მე არ ვიღებ საკუთარ თავზე მისი სახელის დარქმევას. თქვენს გამჭრიახობასა და მიუკერძოებლობას ვტოვებ, რომ აირჩიოთ მოციქულის მიერ შემოთავაზებული სახელებიდან: „მიწიერი, სულიერი, დემონური“.
მაგრამ ჭეშმარიტი სიბრძნის თვისებების უფრო მჭიდრო ცოდნა შეიძლება და უნდა იქნას გამოყენებული ჭეშმარიტი სიბრძნის მოსაპოვებლად. შეიძინეთ სიბრძნის თვისებები ზემოდან: და თანდათანობით მიიღებთ იმ სიბრძნეს, რომელსაც ისინი მიეკუთვნებიან. შეეცადეთ იყოთ „სუფთა, მშვიდობიანი, თვინიერი, მორჩილი, სავსე წყალობითა და კეთილი ნაყოფით, უეჭველად, თვალთმაქცობის გარეშე“: მხოლოდ ამ ბრძოლებში წარმატების მიღწევით მიაღწევთ სიბრძნეს.
ცოდნის მგზნებარე მოყვარულებმა შეიძლება გააპროტესტონ, რომ ეს არის ცნებების აღრევა: ერთი რამ არის ცოდნა და მეორე - აქტივობა; ერთი არის სიბრძნე და მეორე არის სათნოება. - ჩვენ არ ვკამათობთ, რომ ცნებაში ვართ გაყოფილი: მაგრამ ასეა ცხოვრებაში? შეიძლება თავი და გული ცალ-ცალკე წაიღოთ - მკვდარი არიან; მაგრამ ცოცხალ ადამიანში ისინი ერთობაში არიან და თავი გულის გარეშე არ ცხოვრობს. ასე რომ, თქვენ შეგიძლიათ ცალ-ცალკე აიღოთ სიბრძნე და სათნოება მკვდარ კონცეფციაში: მაგრამ ჭეშმარიტ ცხოვრებაში ისინი ერთობაში არიან; გონება არ ცხოვრობს გულის გარეშე და სიბრძნე სათნოების გარეშე.
მოციქულმა სხვა საკითხებთან ერთად მიუთითა დემონურ სიბრძნეზე. რა არის ის? ეშმაკს შეუძლია არანაკლები ცოდნა ჰქონდეს ბუნებრივზე და, შესაძლოა, ადამიანზე მეტიც: რადგან, თავისი არსების დახვეწილობის გამო, ის ბუნებაში ბევრს ხედავს, რასაც სხეულში დაპატიმრებული ადამიანის სული ვერ ხედავს. რა აკლია ეშმაკის სიბრძნეს? - სიკეთე. ასე რომ, მოციქულის აზრით, ცოდნა სიკეთის გარეშე არის ეშმაკის სიბრძნე: და, შესაბამისად, სიკეთის ცოდნა არის ანგელოზების ან ადამიანური სიბრძნე, იმისდა მიხედვით, არის თუ არა იგი ხორცით შემოსილი. ასე რომ, ცოდნის მოყვარულებო, გამომიჩინეთ სათნოება: და გავიხარებ ამ მტკიცებით, რომ თქვენ გაქვთ სიბრძნე.
თქვენ იცით სახარებისეული იგავი ბრძენი და სულელი ქალწულების შესახებ. ის სიბრძნემდე აღძრავს არა მხოლოდ ცოდნის ზოგიერთ შერჩეულ ასკეტს, არამედ ყველა ჩვენგანს. როგორც ბრძენ, ისე სულელ ქალწულებს ჰქონდათ ნათურები და სინათლე. რა განსხვავებები და უპირატესობები ჰქონდათ ბრძენებს? რადგან, გარდა ამისა, მათ ჰქონდათ ზეთი ჭურჭელში სინათლის შესანარჩუნებლად. ნათურის შუქი გონების ცოდნაა; ზეთი ჭურჭელში - სიკეთის სიყვარული გულში. როცა დროის ამოწურვის შემდეგ მარადისობის კარები იხსნება და ზეციური სიძე გამოჩნდება: მიწიერი ცოდნის შუქი გაქრება მიწიერ ცხოვრებასთან ერთად და ლამპრის, ანუ ცოდნის გარდამავალი საგნების დაშლასთან ერთად. მაგრამ ბრძენი სული, რომელმაც დროულად აავსო თავისი სულიერი ჭურჭელი ცოცხალი და აქტიური სიყვარულით, პირველ რიგში, უზენაესი სიკეთისთვის, ღმერთისა და ქრისტეს, შემდეგ კი ყოველგვარი სიკეთისთვის, ამ სულიერი ზეთის დახმარებით ანთებს და ამშვენებს თავის ლამპარს ზეციური, ჩაუქრობელი შუქით, რომლითაც მიდის უცვლელი და ერთგული კვალდაკვალ და მიიღება ქრისტეს სასიკვდილო კვალში. სიხარული.
გიყვარდეთ სინათლე: მაგრამ არ დაივიწყოთ ზეთი, რომლითაც ის იკვებება. გიყვარდეთ ცოდნა და სიბრძნე, მაგრამ არ დაივიწყოთ ის სათნოება, რომლითაც ცოცხლობს სიბრძნე და რომელიც თვით სიბრძნეა, როგორც ამას გამოცდილი ბრძენი იობი გვასწავლის: „ღმერთობა არის სიბრძნე და ბოროტებისგან თავის არიდება ცოდნა“ (იობი 28:28). ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: