233. Слово в день тезоименитства Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

Maintenant, fils de Russie, nous nous réjouissons en notre Tsar : et naturellement, nos pensées et nos cœurs vont aux sources de notre joie - aux vertus royales, particulièrement ouvertes à tous, et compréhensibles à chacun dans leurs bénédictions et leurs miséricordes. Avec quelle paternité notre Très Pieux Souverain prend soin de ses sujets, en général et individuellement, selon leurs titres et les diverses circonstances de la vie ! Avec quelle activité il diffuse les bienfaits de l’éducation et de l’éducation des classes les plus élevées jusqu’aux classes les plus inférieures du peuple ! Comme il patronne et supervise de ses propres yeux les institutions destinées à soigner les orphelins, les impuissants, les personnes âgées et à guérir les malades ! Comme il aime illuminer de sa bénédiction un mérite qui n'a même pas été rendu à son trône ! Comme il n'éloigne pas de sa miséricorde même ceux à qui la justice punitive a déclaré des droits indiscutables ! Avec quelle rapidité il tend la main à ceux qui sont frappés par un désastre soudain ! Avec de telles réflexions sur l’activité royale, pleine de miséricorde et de bienfaisance, comme il est agréable de rencontrer la pensée apostolique selon laquelle la miséricorde et la charité appartiennent aux traits distinctifs de la « sagesse d’en haut ». Ainsi, les actes et les monuments de la miséricorde royale fournissent une preuve évidente que le Grand Souverain sur le trône de toute la Russie est co-présent avec « la sagesse d'en haut » : et s'il est co-présent avec Lui dans les actes de miséricorde, alors, bien sûr, il ne le quitte pas dans les actes de justice et, en général, dans les questions de souci du bien du royaume. Rendons grâce pour cela et glorifions la Très Haute Sagesse, « par qui règnent les rois » : et avec beaucoup d'audace et d'espérance, demandons-Lui notre Très Pieuse Souveraine et un autre don - celui que Salomon voit dans sa main droite, comme s'il était prêt à donner : « La durée de la vie et les années de la vie sont dans sa main droite » (Prov. 3 : 16). Il n’est pas inutile pour nous de réfléchir nous-mêmes sur les propriétés de la vraie sagesse. Je ne pense pas qu’aucune des personnes plus ou moins réfléchies refuserait d’écouter une réflexion sur la sagesse, comme s’il s’agissait d’un objet qui appartient à un cercle particulier de personnes et n’est pas inclus dans les besoins généraux de la vie. Cela, semble-t-il, ne peut être redouté d’une époque qui se soucie presque plus des lumières que de la vertu, et qui, je ne sais s’il est tout à fait complet, ne se proclame qu’illuminée sans aucune honte. Le contraire de l'ignorance est l'illumination. Le contraire de l’ignorance est la sagesse. Ainsi l’illumination et la sagesse convergent. Celui qui ne se condamne pas à l'ignorance ne doit pas être indifférent à la sagesse. Celui qui pense à l’illumination, qu’il se demande si elle peut briller d’une autre lumière que la sagesse. Si un chrétien pensait pouvoir se reposer dans un sentiment d’humilité, comme dans l’ombre, sans se soucier de la lumière de la sagesse ; Je demanderais à une telle personne : voulez-vous toujours connaître le Christ ? Si vous ne le souhaitez pas, vous cessez d’être chrétien. Et si vous voulez connaître le Christ, alors vous devez vous rappeler que l'Évangile prêche « le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24) ; que le Christ est sagesse, non seulement en lui-même, mais aussi réellement pour nous : « La sagesse nous est venue de Dieu » (1 Cor. 1 : 30). Ainsi, si vous voulez connaître Christ, vous ne pouvez pas éviter de connaître la sagesse. Elle doit éclairer la compréhension d'un chrétien, protéger sa foi et gouverner sa vie. « Prenez garde, enseigne l’Apôtre, à la façon dont vous marchez dangereusement, non pas comme des imprudents, mais comme des sages » (Éph. 5 : 15). Mais tout comme tout ce qui brille de l’éclat du soleil n’est pas or ; et donc, celui qui ne veut pas se tromper doit étudier les signes distinctifs du métal noble : ainsi tout ce qui a l'apparence de la sagesse n'est pas vraiment la sagesse ; et par conséquent, celui qui ne veut pas se laisser tromper par la fausse sagesse doit approfondir les propriétés distinctives de la vraie sagesse. C'est ce qu'enseigne saint Jacques dans le dicton que nous avons pris comme base de cette réflexion. « Car la sagesse d’en haut est premièrement pure. » La première propriété distinctive de la vraie sagesse est qu’elle est pure. Afin de déterminer selon la propre compréhension de l’Apôtre ce qu’il voulait entendre ici par le nom de « pureté », il faut tenir compte du fait que « la sagesse d’en haut » s’oppose à « terrestre, spirituelle, démoniaque » (Jacques 3, 15). Ainsi, la première propriété distinctive de la vraie sagesse est qu’elle est débarrassée des impuretés « terrestres, spirituelles, démoniaques » ou, selon les mots d’un autre apôtre, « de toute souillure de la chair et de l’esprit » (2 Cor. 7 : 1). Un adepte de la vraie sagesse ne souille pas ses mains par un intérêt personnel injuste, son cœur par la convoitise ou son esprit par l’orgueil et la mauvaise intention. Il fait de son mieux pour rester moralement pur dans ses pensées, ses intentions, ses sentiments et ses actions. Sous le nom de « pureté », signifiant l'éducation que la vraie sagesse donne à l'homme avant tout en lui-même, le mot apostolique représente en outre les traits avec lesquels il le marque davantage dans ses relations avec les autres. "Alors sois paisible, doux." D’autres caractéristiques de la vraie sagesse sont : une disposition d’esprit paisible, la douceur, par opposition à « l’envie et le zèle amers » (Jacques 3 : 14), posés par l’Apôtre à l’image de la fausse sagesse. Que l’envie soit un trait de fausse sagesse n’est pas difficile à vérifier. Ils envient ce qu'ils n'ont pas : par conséquent, celui qui envie un autre en sagesse est par là convaincu de ne pas avoir de sagesse. Le zèle, c’est-à-dire un effort biaisé pour donner prédominance à son opinion, est le fruit de l’envie : par conséquent, ce trait appartient aussi à l’image de la fausse sagesse. La vraie sagesse n’envie pas, parce qu’elle l’envie ; ne se brise pas, parce qu'il n'a pas une opinion, mais la vérité, qui a un pouvoir interne et irrésistible. Celui qui suit la vraie sagesse offre paisiblement la vérité et agit pour la vérité ; Il réprimande docilement les ignorants et corrige les malfaiteurs. Si des conflits et des inimitiés surgissent contre la vérité et la justice : il défendra la vérité et la justice avec fermeté, mais sans irritation, et après avoir rempli le devoir de juste défense, il n'hésitera pas à retourner dans son monde intérieur, sinon avec la joie du triomphe de la paix, du moins par une prière paisible et pour ceux qui ne sont pas paisibles. C'est ainsi qu'on peut et doit comprendre celui qui dit de lui-même : « Soyez en paix avec ceux qui détestent la paix » (Ps. 119, 6). De plus, selon l’Apôtre, “ la sagesse d’en haut est soumise ”. Étant elle-même d'en haut, de Dieu, elle se soumet néanmoins volontiers à l'autorité légale terrestre et à ses supérieurs, comme s'ils étaient aussi nommés par Dieu, et non seulement aux autorités, mais aussi simplement à son prochain, elle est prête à soumettre l'obéissance à une exigence juste et bien intentionnée. Ce n’est qu’en réponse à une demande impie qu’elle n’hésitera pas à dire : « Il convient d’obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5 : 29) : et elle ne dira cela que pour souffrir d’avoir obéi à Dieu sans violer l’obéissance à l’autorité. Même la sagesse d’en haut, « remplie de miséricorde et de bons fruits ». C'est son attitude envers les nécessiteux et envers ses voisins en général. Elle fait tout le bien possible à chacun, par sens du devoir envers Dieu, par attrait pour l'amour et la miséricorde pour les autres. Enfin, la vraie sagesse est « sans doute », c’est-à-dire peu encline à juger et à rejuger, « et non hypocrite ». Elle ne cherche pas à mettre en doute les vérités établies pour avoir la vanité d'indiquer de nouvelles voies vers la connaissance. Il ne juge pas, sans appel, les personnes que Dieu s’est accordé à juger. Il ne lie pas les gens en groupes séparés avec des opinions et des co-intentions nouvellement inventées, ce qui entraînerait l’affaiblissement et la dissolution de l’ensemble du lien et de l’unité sociale. Il ne dissimule pas ses opinions, ses règles et ses intentions pour attirer avec une apparence extérieure vers quelque chose qui n'est pas capable d'attirer avec une dignité intérieure. Il ne se nourrit pas de mots, mêlant le vin de la vérité à l'eau de la vanité et aux solutions contrefaites, qui suscitent non la noble vigueur, mais la fureur frénétique des passions. Dans cet esprit de sincérité non feinte, l’apôtre Paul dit : « Renonçons à la honte des choses secrètes, ne marchant pas dans la méchanceté, ni trompant la parole flatteuse de Dieu, mais présentant la vérité à toute conscience des hommes, devant Dieu » (2 Cor. 4 : 2). Telles sont, selon l’enseignement apostolique, les propriétés de la vraie sagesse. Après en avoir examiné plusieurs, quel usage peut-on tirer de cette considération ? Nous pouvons faire exactement ce pour quoi l'Apôtre a décrit les propriétés de la vraie sagesse : nous protéger de la tromperie de la fausse sagesse. À notre époque, une nouvelle sagesse est apparue chez certains peuples qui, à travers les œuvres séculaires de la sagesse étatique, trouvent les institutions étatiques transformées et améliorées non seulement ayant besoin d'être corrigées, mais complètement inadaptées, et veulent tout briser et reconstruire. À en juger par l’énormité de l’entreprise, on pourrait penser qu’il s’agit là d’une énorme sagesse : et il s’agit là d’un cas de tromperie. Il n’est donc peut-être pas superflu de tester cette nouvelle sagesse à la pierre de touche apostolique. Est-ce « propre » ? - Non. Elle ne parle pas du tout de respect pour Dieu, qui est la seule source de pureté, et n'a donc aucune réflexion sur ce que le christianisme appelle pureté. Est-elle « Myrna » ? - Non. Il vit et respire les conflits non seulement entre ses adeptes et ceux qui ne le suivent pas, mais aussi entre ses adeptes. Est-ce « doux » ? - Non. Hautain et audacieux. Est-ce « bien élevé » ? - Non. Rebelle. « Est-elle pleine de miséricorde et de bons fruits » ? Non : cruel et sanguinaire. « N'y a-t-il aucun doute » ? "Au contraire, cela n'a suscité que des doutes, des soupçons, des plaintes et de la méfiance. Est-ce "non hypocrite" ? - Elle change de déguisement en déguisement, selon celui qui sait le mieux séduire. Alors, de quel genre de sagesse s’agit-il ? – Visiblement pas celui d’en haut. Lequel? Je ne prends pas sur moi de lui donner un nom. Je laisse à votre perspicacité et à votre impartialité le choix parmi les noms proposés par l’Apôtre : « terrestre, spirituel, démoniaque ». Mais une connaissance encore plus approfondie des propriétés de la vraie sagesse peut et doit être utilisée pour acquérir la vraie sagesse. Acquérez les propriétés de la sagesse d’en haut : et vous acquerrez peu à peu la sagesse même à laquelle elles appartiennent. Efforcez-vous d’être « pur, paisible, doux, soumis, rempli de miséricorde et de bons fruits, sans aucun doute, sans hypocrisie » : ce n’est qu’en réussissant ces luttes que vous réussirez vraiment dans la sagesse. Les amateurs passionnés de connaissance objecteront peut-être qu'il s'agit d'une confusion de concepts : une chose est la connaissance, une autre est l'activité ; l’un est la sagesse et l’autre la vertu. – Nous ne prétendons pas que nous sommes divisés sur le plan des concepts : mais est-ce le cas dans la vie ? Vous pouvez prendre la tête et le cœur séparément - ils sont morts ; mais chez une personne vivante, ils sont dans l'unité, et la tête ne vit pas sans le cœur. Ainsi, vous pouvez prendre la sagesse et la vertu séparément dans un concept mort : mais dans la vraie vie, elles sont dans l'unité ; l'esprit ne vit pas sans le cœur, et la sagesse sans la vertu. L’Apôtre a souligné, entre autres choses, la sagesse démoniaque. Qu'est-ce qu'elle est ? Le diable ne peut pas avoir moins de connaissance du naturel et peut-être même plus qu'une personne : car, en raison de la subtilité de son être, il voit dans la nature beaucoup de choses que l'esprit de l'homme, emprisonné dans le corps, ne voit pas. Que manque-t-il à la sagesse du diable ? - Gentillesse. Ainsi, selon l'Apôtre, la connaissance sans bonté est la sagesse du diable : et par conséquent, au contraire, la connaissance avec bonté est la sagesse des anges ou de l'homme, selon qu'elle est revêtue de chair. Alors, amis du savoir, montrez-moi la vertu : et je me réjouirai de cette preuve que vous avez la sagesse. Vous connaissez la parabole évangélique des vierges sages et des vierges folles. Cela éveille à la sagesse non seulement quelques ascètes choisis de la connaissance, mais nous tous. Les vierges sages et les vierges folles avaient des lampes et de la lumière. Quelles étaient les différences et les avantages des sages ? Parce qu’en plus, ils avaient de l’huile dans des récipients pour entretenir la lumière. La lumière de la lampe est la connaissance de l'esprit ; huile dans un récipient - amour pour la bonté dans le cœur. Quand, après l'épuisement des temps, les portes de l'éternité s'ouvriront et que l'Époux céleste apparaîtra : la lumière de la connaissance terrestre s'éteindra avec la vie terrestre et avec le déclin de la lampe, c'est-à-dire des objets éphémères de la connaissance. Mais l'âme sage, qui a rempli en temps voulu son vase spirituel d'amour vivant et actif, d'abord pour le bien suprême, pour Dieu et le Christ, et ensuite pour tout bien, avec l'aide de cette huile spirituelle, s'allume et décore sa lampe d'une lumière céleste et inextinguible, avec laquelle elle marche d'un pas infaillible et fidèle à la rencontre du Divin Époux Christ et est acceptée dans le palais de la joie éternelle. Aimez la lumière : mais n’oubliez pas l’huile dont elle se nourrit. Aimez la connaissance et la sagesse : mais n’oubliez pas la vertu par laquelle vit la sagesse, et qui est même la sagesse elle-même, comme l’enseigne le sage très expérimenté Job : « La piété est la sagesse, et fuir le mal est la connaissance » (Job 28 : 28). Amen. Vous pourriez être intéressé par :