233. Слово в день тезоименитства Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Ειπώθηκε στο μοναστήρι Chudov στις 6 Δεκεμβρίου· τυπώθηκε στα Έργα του Αγίου Πατέρα, 1849 και στη συλλογή του 1861) Η άνωθεν σοφία είναι πρώτα αγνή, μετά ειρηνική, πράος, υποτακτική, γεμάτη έλεος και καλούς καρπούς, ανόητη και ανυπόκριτη. (Ιακώβου 3:17). Σε αυτό το ρητό, ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος περιέγραψε τελικά μερικές από τις ιδιότητες της αληθινής σοφίας, ώστε με αυτά τα διακριτικά γνωρίσματα να μπορεί κανείς να την αναγνωρίσει αλάνθαστα και να προσκολληθεί αξιόπιστα σε αυτήν. Τώρα, γιοι της Ρωσίας, χαιρόμαστε για τον Τσάρο μας: και φυσικά, οι σκέψεις και οι καρδιές μας πηγαίνουν στις πηγές της χαράς μας - στις βασιλικές αρετές, ιδιαίτερα ανοιχτές σε όλους και κατανοητές σε όλους στις ευλογίες και τα ελέη τους. Πόσο πατρικά φροντίζει ο Ευσεβέστατος Κυρίαρχός μας για τους υπηκόους του, γενικά και ατομικά, σύμφωνα με τους τίτλους και τις διάφορες περιστάσεις της ζωής τους! Πόσο ενεργά διαδίδει τα οφέλη της ανατροφής και της εκπαίδευσης από τις υψηλότερες στις κατώτερες τάξεις του λαού! Πώς πατρονάρει και επιβλέπει με το δικό του μάτι ιδρύματα για τη φροντίδα των ορφανών, των ανήμπορων, των ηλικιωμένων και για τη θεραπεία των αρρώστων! Πόσο του αρέσει να φωτίζει με την ευλογία του μια αξία που δεν έχει καν αποδοθεί στον θρόνο Του! Πώς δεν αποξενώνει από το έλεός του ακόμη και αυτούς στους οποίους η τιμωρητική δικαιοσύνη έχει δηλώσει αδιαμφισβήτητα δικαιώματα! Πόσο γρήγορα απλώνει το σηκωτικό του χέρι σε όσους έχουν πληγεί από μια ξαφνική καταστροφή! Με τέτοιες σκέψεις για τη βασιλική δραστηριότητα, γεμάτες έλεος και ευεργεσία, πόσο ευχάριστο είναι να συναντάς την αποστολική σκέψη ότι το έλεος και η φιλανθρωπία ανήκουν στα διακριτικά γνωρίσματα της «σοφίας άνωθεν». Έτσι, οι πράξεις και τα μνημεία του βασιλικού ελέους παρέχουν προφανή απόδειξη ότι ο Μέγας Κυρίαρχος στον Πανρωσικό Θρόνο είναι συνπαρών με «σοφία άνωθεν»: και αν είναι μαζί Του σε πράξεις ελέους, τότε, φυσικά, δεν Τον αφήνει σε πράξεις δικαιοσύνης και, γενικά, για το καλό του ζητήματος. Ας το ευχαριστήσουμε γι' αυτό και ας δοξάσουμε την Ύψιστη Σοφία, «με την οποία βασιλεύουν οι βασιλιάδες»: και με μεγάλη τόλμη και ελπίδα, ας της ζητήσουμε τον Ευσεβέστατο Κυρίαρχό μας και ένα άλλο δώρο - αυτό που βλέπει ο Σολομών στο δεξί Της χέρι, σαν έτοιμος να δώσει: «Η διάρκεια της ζωής και τα χρόνια της ζωής είναι στο δεξί της χέρι» (Παρ. 3:3). Δεν είναι χωρίς όφελος για εμάς να συλλογιστούμε μόνοι μας σχετικά με τις ιδιότητες της αληθινής σοφίας. Δεν νομίζω ότι κανένας από τους ανθρώπους που είναι περισσότερο ή λιγότερο στοχαστικοί θα αρνούνταν να ακούσουν τον προβληματισμό για τη σοφία, σαν να ήταν για ένα αντικείμενο που ανήκει σε έναν ειδικό κύκλο ανθρώπων και δεν περιλαμβάνεται στις γενικές ανάγκες της ζωής. Αυτό, φαίνεται, δεν μπορεί να το φοβηθεί κανείς από μια εποχή που νοιάζεται για τη φώτιση σχεδόν περισσότερο από την αρετή, και η οποία, δεν ξέρω αν είναι αρκετά εμπεριστατωμένη, απλώς διακηρύσσει εντελώς αδιάντροπα ότι είναι φωτισμένη. Το αντίθετο της άγνοιας είναι η φώτιση. Το αντίθετο της άγνοιας είναι η σοφία. Έτσι, η φώτιση και η σοφία συγκλίνουν. Αυτός που δεν καταδικάζει τον εαυτό του σε άγνοια δεν πρέπει να αδιαφορεί για τη σοφία. Όποιος σκέφτεται τη φώτιση, ας σκεφτεί αν μπορεί να λάμψει με άλλο φως εκτός από τη σοφία. Αν κάποιος Χριστιανός νόμιζε ότι μπορούσε να αναπαυθεί σε ένα αίσθημα ταπεινοφροσύνης, όπως στις σκιές, χωρίς να νοιάζεται για το φως της σοφίας. Θα ρωτούσα έναν τέτοιο άνθρωπο: θέλεις ακόμα να γνωρίσεις τον Χριστό; Αν δεν το θέλεις, τότε σταματάς να είσαι Χριστιανός. Και αν θέλετε να γνωρίσετε τον Χριστό, τότε πρέπει να θυμάστε ότι το Ευαγγέλιο κηρύττει «Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24). ότι ο Χριστός είναι σοφία, όχι μόνο στον εαυτό Του, αλλά και στην πραγματικότητα για εμάς: «Η σοφία ήρθε σε μας από τον Θεό» (Α' Κορ. 1:30). Έτσι, αν θέλεις να γνωρίσεις τον Χριστό, δεν μπορείς να αποφύγεις τη γνωριμία με τη σοφία. Θα πρέπει να φωτίζει την κατανόηση ενός χριστιανού, να προστατεύει την πίστη του και να διέπει τη ζωή του. «Προσέχετε», διδάσκει ο Απόστολος, «πώς περπατάτε επικίνδυνα, όχι ως ασύνετοι, αλλά ως σοφοί» (Εφεσ. 5:15). Αλλά όπως δεν είναι χρυσός ό,τι λάμπει με τη λάμψη του ήλιου. Και επομένως, όποιος δεν θέλει να εξαπατηθεί πρέπει να μελετήσει τα διακριτικά σημάδια του ευγενούς μετάλλου: έτσι δεν είναι ό,τι έχει την όψη σοφίας είναι αληθινά σοφία. και επομένως, όποιος δεν θέλει να εξαπατηθεί από την ψεύτικη σοφία πρέπει να εμβαθύνει στις διακριτικές ιδιότητες της αληθινής σοφίας. Αυτό διδάσκει ο Άγιος Ιάκωβος στο ρητό που έχουμε λάβει ως βάση για αυτόν τον προβληματισμό. «Γιατί η άνωθεν σοφία είναι πρώτα καθαρή». Η πρώτη διακριτική ιδιότητα της αληθινής σοφίας είναι ότι είναι καθαρή. Για να προσδιορίσουμε σύμφωνα με την αντίληψη του ίδιου του Αποστόλου τι ήθελε να εννοήσει εδώ με το όνομα «καθαρότητα», πρέπει κανείς να λάβει υπόψη του ότι «η άνωθεν σοφία» έρχεται σε αντίθεση με το «επίγειο, πνευματικό, δαιμονικό» (Ιακώβου 3:15). Έτσι, η πρώτη διακριτική ιδιότητα της αληθινής σοφίας είναι ότι απομακρύνεται από ακαθαρσίες «γήινες, πνευματικές, δαιμονικές» ή, σύμφωνα με τα λόγια ενός άλλου Αποστόλου, «από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος» (Β Κορ. 7:1). Ο οπαδός της αληθινής σοφίας δεν μολύνει τα χέρια του με άδικο προσωπικό συμφέρον, την καρδιά του με λαγνεία ή το πνεύμα του με υπερηφάνεια και κακή πρόθεση. Κάνει το καλύτερο δυνατό για να διατηρεί τον εαυτό του ηθικά καθαρό σε σκέψεις, προθέσεις, συναισθήματα και πράξεις. Με το όνομα «καθαρότητα», που σημαίνει την παιδεία που δίνει η αληθινή σοφία σε ένα άτομο πρωτίστως στον εαυτό του, η λέξη αποστολικός αντιπροσωπεύει περαιτέρω τα χαρακτηριστικά με τα οποία τον σημαδεύει περισσότερο στις σχέσεις με τους άλλους. «Τότε να είσαι ειρηνικός, πράος». Άλλα χαρακτηριστικά της αληθινής σοφίας είναι: η ειρηνική διάθεση του πνεύματος, η πραότητα, σε αντίθεση με τον «πικρό φθόνο και ζήλο» (Ιακώβου 3:14), που θέτει ο Απόστολος κατ' εικόνα ψευδούς σοφίας. Δεν είναι δύσκολο να επαληθευτεί ότι ο φθόνος είναι χαρακτηριστικό της ψευδούς σοφίας. Ζηλεύουν ό,τι δεν έχουν: κατά συνέπεια, όποιος ζηλεύει άλλον σε σοφία καταδικάζεται έτσι ότι δεν έχει σοφία. Ο ζήλος, δηλαδή η προκατειλημμένη προσπάθεια να κυριαρχήσει η γνώμη κάποιου, είναι καρπός φθόνου: κατά συνέπεια, αυτό το χαρακτηριστικό ανήκει επίσης στην εικόνα της ψευδούς σοφίας. Η αληθινή σοφία δεν ζηλεύει, γιατί έχει. δεν σπάει, γιατί δεν έχει άποψη, αλλά την αλήθεια, που έχει εσωτερική, ακαταμάχητη δύναμη. Ο οπαδός της αληθινής σοφίας προσφέρει ειρηνικά την αλήθεια και ενεργεί για την αλήθεια. Πεινά νουθετεί τους αδαείς και διορθώνει τους αδικημένους. Εάν προκύψει διαμάχη και εχθρότητα ενάντια στην αλήθεια και τη δικαιοσύνη: θα υποστηρίξει την αλήθεια και τη δικαιοσύνη με σταθερότητα, αλλά χωρίς εκνευρισμό, και έχοντας εκπληρώσει το καθήκον της δίκαιης άμυνας, δεν θα διστάσει να επιστρέψει στον εσωτερικό του κόσμο, αν όχι με χαρά για τον θρίαμβο της ειρήνης, τουλάχιστον με ειρηνική προσευχή και για όσους δεν είναι ειρηνικοί. Έτσι μπορεί και πρέπει να κατανοήσει κανείς εκείνον που είπε για τον εαυτό του: «Να είστε σε ειρήνη με εκείνους που μισούν την ειρήνη» (Ψαλμ. 119:6). Επιπλέον, σύμφωνα με τον Απόστολο, «η άνωθεν σοφία είναι υποτακτική». Όντας ο εαυτός της άνωθεν, από τον Θεό, ωστόσο, υποτάσσεται πρόθυμα στη γήινη νόμιμη εξουσία και ανωτέρους, σαν να ήταν επίσης διορισμένοι από τον Θεό, και όχι μόνο στις αρχές, αλλά και απλώς στον πλησίον της, είναι έτοιμη να υποτάξει την υπακοή σε μια δίκαιη και καλοπροαίρετη απαίτηση. Μόνο ως απάντηση σε μια ασεβή απαίτηση δεν θα διστάσει να πει: «Είναι αρμόζον να υπακούς στον Θεό παρά στον άνθρωπο» (Πράξεις 5:29): και θα το πει μόνο για να υποφέρει επειδή υπακούει στον Θεό χωρίς να παραβιάζει την υπακοή στην εξουσία. Ακόμη και η άνωθεν σοφία, «γεμάτε με έλεος και καλούς καρπούς». Αυτή είναι η στάση της απέναντι στους απόρους και γενικότερα απέναντι στους γείτονές της. Κάνει κάθε δυνατό καλό σε όλους, από αίσθηση καθήκοντος προς τον Θεό, από έλξη αγάπης και ελέους για τους άλλους. Τέλος, η αληθινή σοφία είναι «χωρίς αμφιβολία», ή δεν έχει την τάση να κρίνει και να ξανακρίνει, «και όχι υποκριτική». Δεν αναζητά αμφιβολίες ενάντια στις καθιερωμένες αλήθειες για να έχει τη ματαιοδοξία να υποδεικνύει νέους δρόμους προς τη γνώση. Δεν κρίνει, χωρίς κλήση, τους ανθρώπους στους οποίους ο Θεός έχει απονείμει την κρίση στον εαυτό Του. Δεν δεσμεύει τους ανθρώπους σε ξεχωριστές δέσμες με νεοεφευρεμένες απόψεις και συνπροθέσεις, για την αποδυνάμωση και τη διάλυση ολόκληρης της κοινωνικής σύνδεσης και ενότητας. Δεν συγκαλύπτει τις απόψεις, τους κανόνες και τις προθέσεις του για να προσελκύσει με εξωτερική εμφάνιση σε κάτι που δεν είναι ικανό να προσελκύσει με εσωτερική αξιοπρέπεια. Δεν τρέφεται με λόγια, ανακατεύοντας το κρασί της αλήθειας με το νερό της ματαιοδοξίας και των πλαστών λύσεων, που ξυπνούν όχι ευγενές σθένος, αλλά την ξέφρενη μανία των παθών. Με αυτό το πνεύμα της απερίφραστης ειλικρίνειας, ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ας απαρνηθούμε την ντροπή των μυστικών πραγμάτων, μη περπατώντας με κακία, ούτε εξαπατώντας τον κολακευτικό λόγο του Θεού, αλλά παρουσιάζοντας την αλήθεια σε κάθε συνείδηση ​​της ανθρωπότητας, ενώπιον του Θεού» (Β Κορ. 4:2). Αυτά, σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία, είναι ιδιότητες της αληθινής σοφίας. Έχοντας εξετάσει πολλά από αυτά, ποια χρήση μπορούμε να κάνουμε από αυτήν την εξέταση; Μπορούμε να κάνουμε το ίδιο πράγμα για το οποίο ο Απόστολος περιέγραψε τις ιδιότητες της αληθινής σοφίας - να προστατευτούμε από την εξαπάτηση της ψευδούς σοφίας. Στην εποχή μας, μια νέα σοφία αναδύθηκε σε κάποιους λαούς, που μέσα από τα αιωνόβια έργα της κρατικής σοφίας βρίσκει τους κρατικούς θεσμούς επεξεργασμένους και βελτιωμένους όχι μόνο να χρειάζονται διόρθωση, αλλά και εντελώς ακατάλληλους, και θέλει να σπάσει και να ξαναχτίσει τα πάντα. Κρίνοντας από το τεράστιο εγχείρημα, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτό πρέπει να είναι τεράστια σοφία: και εδώ υπάρχει μια περίπτωση εξαπάτησης. Έτσι, ίσως, δεν είναι περιττό να δοκιμάσουμε αυτή τη νέα σοφία στον αποστολικό λίθο. Είναι "καθαρό"; - Όχι. Δεν μιλάει καθόλου για σεβασμό προς τον Θεό, που είναι η μόνη πηγή αγνότητας, και επομένως δεν σκέφτεται αυτό που ο Χριστιανισμός ονομάζει αγνότητα. Είναι «Μύρνα»; - Όχι. Ζει και αναπνέει τη διαμάχη όχι μόνο μεταξύ οπαδών και μη, αλλά και μεταξύ οπαδών. Είναι «πράος»; - Όχι. Αγέρωχη και τολμηρή. Είναι «καλή συμπεριφορά»; - Όχι. Επαναστάτης. «Είναι γεμάτη έλεος και καλούς καρπούς»; Όχι: σκληρός και αιμοδιψής. «Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία»; «Αντίθετα, δεν προκάλεσε τίποτε άλλο παρά αμφιβολίες, υποψίες, παράπονα και δυσπιστία. Είναι «ανυπόκριτο»; - Αλλάζει μεταμφίεση μετά από μεταμφίεση, ανάλογα με το ποια μπορεί να αποπλανήσει καλύτερα. Επομένως, τι είδους σοφία είναι αυτή; – Προφανώς όχι ο από πάνω. Ποιο; Δεν αναλαμβάνω να της δώσω όνομα. Αφήνω τη διορατικότητα και την αμεροληψία σας να διαλέξετε από τα ονόματα που προτείνει ο Απόστολος: «γήινο, πνευματικό, δαιμονικό». Αλλά ακόμη πιο στενή γνώση των ιδιοτήτων της αληθινής σοφίας μπορεί και πρέπει να χρησιμοποιηθεί για την απόκτηση αληθινής σοφίας. Αποκτήστε τις ιδιότητες της σοφίας από ψηλά: και σταδιακά θα αποκτήσετε την ίδια τη σοφία στην οποία ανήκουν. Προσπαθήστε να είστε «αγνοί, ειρηνικοί, πράοι, υποτακτικοί, γεμάτοι έλεος και καλούς καρπούς, χωρίς αμφιβολία, χωρίς υποκρισία»: μόνο με την επιτυχία αυτών των αγώνων θα πετύχετε πραγματικά στη σοφία. Οι παθιασμένοι λάτρεις της γνώσης μπορεί να αντιταχθούν ότι πρόκειται για σύγχυση εννοιών: άλλο πράγμα είναι η γνώση και άλλο η δραστηριότητα. το ένα είναι η σοφία και το άλλο η αρετή. – Δεν υποστηρίζουμε ότι είμαστε διχασμένοι στην έννοια: αλλά είναι έτσι στη ζωή; Μπορείτε να πάρετε το κεφάλι και την καρδιά ξεχωριστά - είναι νεκρά. αλλά σε έναν ζωντανό άνθρωπο είναι σε ενότητα, και το κεφάλι δεν ζει χωρίς την καρδιά. Έτσι, μπορείτε να πάρετε τη σοφία και την αρετή χωριστά σε μια νεκρή έννοια: αλλά στην αληθινή ζωή βρίσκονται σε ενότητα. ο νους δεν ζει χωρίς την καρδιά και η σοφία χωρίς την αρετή. Ο Απόστολος έδειξε, μεταξύ άλλων, τη δαιμονική σοφία. Τι είναι αυτή; Ο διάβολος δεν μπορεί να έχει λιγότερη γνώση του φυσικού και, ίσως, περισσότερο από ένα άτομο: επειδή, λόγω της λεπτότητας της ύπαρξής του, βλέπει πολλά στη φύση που το πνεύμα του ανθρώπου, φυλακισμένο στο σώμα, δεν βλέπει. Τι λείπει στη σοφία του διαβόλου; - Καλοσύνη. Σύμφωνα λοιπόν με τον Απόστολο, η γνώση χωρίς καλοσύνη είναι η σοφία του διαβόλου: και κατά συνέπεια, αντίθετα, η γνώση με την καλοσύνη είναι σοφία Αγγέλων ή ανθρώπινη, ανάλογα με το αν είναι ντυμένη με σάρκα. Λοιπόν, λάτρεις της γνώσης, δείξε μου την αρετή: και θα χαρώ αυτή την απόδειξη ότι έχεις σοφία. Γνωρίζετε την ευαγγελική παραβολή για τις σοφές και ανόητες παρθένες. Ξυπνά στη σοφία όχι μόνο ορισμένους εκλεκτούς ασκητές της γνώσης, αλλά όλους εμάς. Και οι σοφές και οι ανόητες παρθένες είχαν λυχνάρια και φως. Ποιες ήταν οι διαφορές και τα πλεονεκτήματα των σοφών; Διότι, επιπλέον, είχαν λάδι σε αγγεία για να διατηρούν το φως. Το φως της λάμπας είναι η γνώση του νου. λάδι σε ένα δοχείο - αγάπη για το καλό στην καρδιά. Όταν μετά την εξάντληση του χρόνου ανοίξουν οι πόρτες της αιωνιότητας και εμφανιστεί ο ουράνιος Νυμφίος: το φως της επίγειας γνώσης θα σβήσει μαζί με την επίγεια ζωή και με τη φθορά του λύχνου, δηλαδή τα παροδικά αντικείμενα της γνώσης. Αλλά η σοφή ψυχή, που έγκαιρα γέμισε το πνευματικό της σκεύος με ζωντανή και ενεργητική αγάπη, πρώτα για το υπέρτατο καλό, για τον Θεό και τον Χριστό, και στη συνέχεια για όλα τα καλά, με τη βοήθεια αυτού του πνευματικού λαδιού αναφλέγεται και στολίζει το λυχνάρι της με ουράνιο, άσβεστο φως, με το οποίο πηγαίνει με αμετάκλητα και πιστά βήματα στον Χριστό. χαρά. Αγαπήστε το φως: αλλά μην ξεχνάτε το λάδι με το οποίο τρέφεται. Αγαπήστε τη γνώση και τη σοφία: αλλά μην ξεχνάτε την αρετή με την οποία ζει η σοφία, και η οποία είναι ακόμη και η ίδια η σοφία, όπως διδάσκει ο πολύ έμπειρος σοφός Ιώβ: «Σοφία είναι η ευσέβεια, και γνώση είναι να αποφεύγεις το κακό» (Ιώβ 28:28). Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: