233. Слово в день тезоименитства Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(قيل في دير شودوف في السادس من ديسمبر؛ مطبوع في أعمال الأب الأقدس، ١٨٤٩ وفي مجموعة ١٨٦١) والحكمة التي من فوق هي أولا طاهرة، ثم مسالمة، وديعة، خاضعة، مملوءة رحمة وأثمارا صالحة، غبية وبلا رياء. (يعقوب 3: 17). في هذا القول، أوجز الرسول الكريم يعقوب بعض خصائص الحكمة الحقيقية، أخيرًا، حتى من خلال هذه السمات المميزة يمكن للمرء أن يتعرف عليها بشكل معصوم من الخطأ ويلتصق بها بشكل موثوق. الآن، يا أبناء روسيا، نبتهج بقيصرنا: وبطبيعة الحال، تتجه أفكارنا وقلوبنا إلى مصادر فرحنا - إلى الفضائل الملكية، المفتوحة بشكل خاص للجميع، والمفهومة للجميع في بركاتهم ورحماتهم. فكم يهتم ملكنا الأتقى برعاياه، عمومًا وفردًا، بحسب ألقابهم وظروف حياتهم المختلفة! وما مدى نشاطه في نشر فوائد التربية والتعليم من أعلى طبقات الناس إلى أدنى طبقاتها! وكيف يرعى ويشرف بعينه على مؤسسات لرعاية الأيتام والعاجزين والمسنين وشفاء المرضى! فكم يحب أن ينير ببركته فضيلة لم تصل حتى إلى عرشه! وكيف لا يُخرج من رحمته حتى أولئك الذين أعلنت لهم العدالة الجزائية حقوقًا لا تقبل الجدل! وكم يمد يده بسرعة إلى أولئك الذين أصابتهم كارثة مفاجئة! مع مثل هذه الأفكار عن النشاط الملكي، المملوء رحمة وإحسانًا، ما أجمل أن نلتقي بالفكر الرسولي بأن الرحمة والمحبة هما من السمات المميزة لـ "الحكمة التي من فوق". لذا فإن أعمال وآثار الرحمة الملكية تقدم دليلاً واضحًا على أن الملك الأعظم على عرش عموم روسيا حاضر مع "الحكمة من فوق": وإذا كان حاضرًا معه في أعمال الرحمة، فبالطبع لا يتركه في أعمال البر، وبشكل عام، في شؤون رعاية خير المملكة. فلنشكرها ونمجد الحكمة السامية، "التي بها تملك الملوك": وبجرأة كبيرة ورجاء، نطلب منها ملكنا التقي وهدية أخرى - تلك التي يراها سليمان في يدها اليمنى، كأنها مستعدة للعطاء: "طول الحياة وسني الحياة في يمينها" (أمثال 3: 16). ليس من دون فائدة لنا أن ندخل في بعض التفكير لأنفسنا حول خصائص الحكمة الحقيقية. لا أعتقد أن أيًا من الأشخاص الذين يفكرون بشكل أو بآخر سيرفض الاستماع إلى التفكير في الحكمة، كما لو كان الأمر يتعلق بموضوع ينتمي إلى دائرة خاصة من الناس ولا يتم تضمينه في الاحتياجات العامة للحياة. يبدو أنه لا يمكن الخوف من هذا في عصر يهتم بالتنوير أكثر من الفضيلة، والذي، لا أعرف إذا كان دقيقًا تمامًا، يعلن نفسه بلا خجل على أنه مستنير. وعكس الجهل هو التنوير. وعكس الجهل هو الحكمة. لذا فإن التنوير والحكمة يلتقيان. من لا يحكم على نفسه بالجهل لا ينبغي له أن يكون غير مبالٍ بالحكمة. ومن فكر في الاستنارة فليفكر هل يمكن أن يشرق بنور آخر غير الحكمة. إذا ظن أي مسيحي أنه يمكن أن يستريح في شعور بالتواضع، كما هو الحال في الظلال، دون الاهتمام بنور الحكمة؛ أود أن أسأل مثل هذا الشخص: هل مازلت تريد أن تعرف المسيح؟ إذا كنت لا تريد ذلك، توقف عن كونك مسيحيًا. وإذا كنت تريد أن تعرف المسيح، فعليك أن تتذكر أن الإنجيل يبشر بـ "المسيح قوة الله وحكمة الله" (1 كو 1: 24)؛ أن المسيح حكمة، ليس في ذاته فقط، بل في الواقع أيضًا من أجلنا: ""الحكمة جاءت إلينا من الله"" (1كو1: 30). لذلك، إذا كنت تريد أن تعرف المسيح، فلا يمكنك تجنب التعرف على الحكمة. يجب أن تنير فهم المسيحي وتحمي إيمانه وتحكم حياته. يعلّمنا الرسول: "انظروا كيف تسلكون في خطر، لا كجهلاء، بل كحكماء" (أفسس 5: 15). ولكن كما أنه ليس كل ما يلمع مع بريق الشمس ذهباً؛ ولذلك فمن لا يريد أن ينخدع عليه أن يدرس العلامات المميزة للمعدن النبيل: فليس كل ما له مظهر الحكمة هو حكمة حقاً؛ ولذلك فإن من لا يريد أن ينخدع بالحكمة الكاذبة عليه أن يتعمق في الخصائص المميزة للحكمة الحقيقية. وهذا ما يعلمه القديس يعقوب في القول الذي اتخذناه أساسًا لهذا التأمل. "لأن الحكمة التي من فوق هي أولاً نقية." أول خاصية مميزة للحكمة الحقيقية هي أنها طاهرة. لكي نحدد حسب فهم الرسول ما أراد أن يعنيه هنا باسم "الطهارة"، يجب أن نأخذ في الاعتبار أن "الحكمة التي من فوق" تتناقض مع "أرضي روحي شيطاني" (يعقوب 3: 15). لذلك، فإن الخاصية الأولى المميزة للحكمة الحقيقية هي تطهيرها من النجاسات "الأرضية الروحية الشيطانية"، أو على حد تعبير رسول آخر، "من كل دنس الجسد والروح" (2 كو 7: 1). إن متبع الحكمة الحقيقية لا يدنس يديه بمصلحة غير عادلة، أو قلبه بالشهوة، أو روحه بالكبرياء وسوء النية. إنه يبذل قصارى جهده للحفاظ على نقائه الأخلاقي في أفكاره ونواياه ومشاعره وأفعاله. من خلال اسم "الطهارة"، الذي يشير إلى التعليم الذي تعطيه الحكمة الحقيقية للإنسان في المقام الأول في نفسه، فإن الكلمة الرسولية تمثل أيضًا السمات التي تميزه أكثر في علاقاته مع الآخرين. "ثم كن مسالمًا ووديعًا." ومن سمات الحكمة الحقيقية الأخرى: التصرف السلمي في الروح، والوداعة، في مقابل "الحسد المرير والغيرة" (يعقوب 3: 14)، التي وضعها الرسول في صورة الحكمة الباطلة. وأن الحسد سمة من سمات الحكمة الزائفة وليس من الصعب التحقق منها. إنهم يحسدون ما ليس لديهم: وبالتالي، فإن من يحسد شخصًا آخر في الحكمة يُدان بأنه ليس لديه حكمة. الغيرة، أي السعي المتحيز لتغليب الرأي، هي ثمرة الحسد: وبالتالي، فإن هذه السمة تنتمي أيضًا إلى صورة الحكمة الباطلة. الحكمة الحقيقية لا تحسد لأنها لها. لا ينكسر، لأنه ليس له رأي، بل الحقيقة، التي لها قوة داخلية لا تقاوم. إن أتباع الحكمة الحقيقية يقدم الحق بسلام، ويعمل من أجل الحق؛ ويؤدب الجاهلين ويصحح الظالمين. إذا نشأ صراع وعداوة ضد الحق والعدالة: فسوف يقف إلى جانب الحق والعدالة بحزم، ولكن دون انزعاج، وبعد أن قام بواجب الدفاع العادل، لن يتردد في العودة إلى عالمه الداخلي، إن لم يكن بفرح بانتصار السلام، فعلى الأقل بالصلاة السلمية ولأولئك الذين ليسوا مسالمين. هكذا يمكن ويجب أن يفهم من قال عن نفسه: "سلامًا لمبغضي السلام" (مز 119: 6). علاوة على ذلك، بحسب الرسول، "الحكمة التي من فوق تخضع". كونها هي نفسها من فوق، من الله، ومع ذلك، فإنها تخضع عن طيب خاطر للسلطات القانونية الأرضية ورؤسائها، كما لو تم تعيينهم أيضًا من قبل الله، وليس فقط للسلطات، ولكن أيضًا ببساطة لجارتها، فهي على استعداد لإخضاع الطاعة لطلب عادل وحسن النية. فقط ردًا على طلب غير مقدس لن تتردد في القول: "إنه يليق أن يطاع الله أكثر من الإنسان" (أعمال الرسل 5: 29): ولن تقول هذا إلا لكي تتألم بسبب طاعتها لله دون انتهاك طاعة السلطة. وحتى الحكمة التي من فوق "املأوا رحمة وأثمارا صالحة". وهذا هو موقفها تجاه المحتاجين وتجاه جيرانها بشكل عام. إنها تفعل كل خير ممكن للجميع، من منطلق شعورها بالواجب تجاه الله، ومن منطلق انجذابها للمحبة والرحمة للآخرين. وأخيرًا، الحكمة الحقيقية هي "بلا شك" أو لا تميل إلى الحكم وإعادة الحكم، "وليست منافقة". إنها لا تسعى إلى التشكيك في الحقائق الثابتة من أجل الغرور في الإشارة إلى طرق جديدة للمعرفة. فهو لا يدين، بدون دعوة، الناس الذين منحهم الله الحكم لنفسه. إنه لا يربط الناس في حزم منفصلة ذات آراء ونوايا مشتركة مخترعة حديثًا، مما يؤدي إلى إضعاف وتفكك الارتباط الاجتماعي والوحدة بأكملها. ولا يستر آرائه وقواعده ونواياه لكي ينجذب بمظهره الخارجي إلى ما لا يستطيع أن يجذبه بكرامة داخلية. إنه لا يتغذى بالكلمات، ويمزج خمر الحق بماء الغرور والحلول المزيفة، التي لا تثير القوة النبيلة، بل تثير غضب الأهواء المحموم. وبهذا الروح من الإخلاص الخالص يقول الرسول بولس: "لننبذ خزي الأسرار، غير سالكين في الإثم، ولا نخدع كلمة الله الملقاة، بل مقدمين الحق لكل ضمير بشر قدام الله" (2كو4: 2). هذه، بحسب التعليم الرسولي، هي خصائص الحكمة الحقيقية. وبعد فحص العديد منها، ما الفائدة التي يمكن أن نستفيدها من هذا الاعتبار؟ يمكننا أن نفعل نفس الشيء الذي أوجز الرسول من أجله خصائص الحكمة الحقيقية، وهو أن نحمي أنفسنا من خداع الحكمة الكاذبة. في عصرنا هذا، نشأت حكمة جديدة بين بعض الشعوب، والتي، من خلال أعمال حكمة الدولة التي تعود إلى قرون، تجد أن مؤسسات الدولة تمت معالجتها وتحسينها، ليس فقط في حاجة إلى التصحيح، ولكنها غير مناسبة تمامًا، وتريد تحطيم كل شيء وإعادة بنائه. وبالحكم على ضخامة المشروع، قد يعتقد المرء أن هذه حكمة هائلة: وهنا حالة من الخداع. لذلك، ربما ليس من غير الضروري اختبار هذه الحكمة الجديدة على المحك الرسولي. هل هي "نظيفة"؟ - لا، فهي لا تتحدث إطلاقاً عن تقديس الله الذي هو المصدر الوحيد للطهارة، وبالتالي ليس لديها أي تفكير فيما تسميه المسيحية الطهارة. هل هي "ميرنا"؟ - لا، إنها تعيش وتتنفس الفتنة ليس فقط بين أتباعها وغير أتباعها، بل بين أتباعها أيضًا. هل هو "وديع"؟ - لا. متغطرس وجريء. هل هو "حسن التصرف"؟ - رقم متمرد. "هل هي مملوءة رحمة وأثمارا صالحة"؟ لا: قاسية ومتعطشة للدماء. ""ليس هناك شك""؟ "على العكس من ذلك، لم تولد سوى الشكوك والشكوك والشكاوى وعدم الثقة. هل هذا "غير منافق"؟ " - تقوم بتغيير التنكر بعد التنكر، اعتمادًا على الشخص الذي يمكنه الإغواء بشكل أفضل. إذن أي نوع من الحكمة هذه؟ - من الواضح أنه ليس الشخص الذي من فوق. أيها؟ ولا أحمل على عاتقي أن أعطيها إسماً. أترك لكم بصيرتكم وحيادكم أن تختاروا من الأسماء التي يقترحها الرسول: "أرضي، روحي، شيطاني". ولكن حتى المعرفة الأوثق بخصائص الحكمة الحقيقية يمكن ويجب استخدامها لاكتساب الحكمة الحقيقية. احصل على خصائص الحكمة من فوق: وسوف تكتسب تدريجياً الحكمة ذاتها التي تنتمي إليها. اجتهدوا أن تكونوا "أنقياء، مسالمين، وديعين، خاضعين، مملوءين رحمة وأثمارا صالحة، بلا شك، بلا رياء": فقط من خلال النجاح في هذه الجهادات ستنجحون حقًا في الحكمة. يمكن لعشاق المعرفة المتحمسين أن يعترضوا على أن هذا هو ارتباك في المفاهيم: شيء واحد هو المعرفة والآخر هو النشاط؛ أحدهما الحكمة والآخر فضيلة. - نحن لا نقول إننا منقسمون في المفهوم: ولكن هل الأمر كذلك في الحياة؟ يمكنك أن تأخذ رأسك وقلبك بشكل منفصل - فهما ميتان؛ ولكن في الإنسان الحي هم في وحدة، ولا يعيش الرأس بدون القلب. لذلك يمكنك أن تأخذ الحكمة والفضيلة بشكل منفصل في مفهوم ميت: لكن في الحياة الحقيقية هما في وحدة؛ فلا يحيا العقل بدون القلب، والحكمة بلا فضيلة. وأشار الرسول، من بين أمور أخرى، إلى الحكمة الشيطانية. ما هي؟ لا يمكن للشيطان أن يكون أقل معرفة بالطبيعة، وربما أكثر من الإنسان: لأنه، بسبب دقة كيانه، يرى في الطبيعة الكثير مما لا تراه روح الإنسان المسجون في الجسد. ما الذي ينقص في حكمة الشيطان؟ - العطف. إذًا، بحسب الرسول، المعرفة بدون لطف هي حكمة الشيطان. وبالتالي، المعرفة مع اللطف هي حكمة ملائكة أو حكمة بشرية، بحسب ما إذا كانت لابسة جسدًا. لذلك يا محبي المعرفة أروني الفضيلة، وسأفرح بهذا الدليل على أن لكم حكمة. أنت تعرف المثل الإنجيلي عن العذارى الحكيمات والجاهلات. إنها تثير الحكمة ليس فقط بعض نساك المعرفة المختارين، بل جميعنا. كان لكل من العذارى الحكيمات والجاهلات مصابيح ونور. ما هي اختلافات ومزايا الحكماء؟ لأنه، بالإضافة إلى ذلك، كان لديهم زيت في الأوعية للحفاظ على الضوء. نور المصباح هو معرفة العقل. زيت في إناء - حب الخير في القلب. عندما تنفتح أبواب الأبدية، بعد نفاذ الزمان، ويظهر العريس السماوي: يتلاشى نور المعرفة الأرضية مع الحياة الأرضية، ومع اضمحلال المصباح، أي أشياء المعرفة العابرة. أما النفس الحكيمة التي في الوقت المناسب تملأ وعاءها الروحي بالحب الحي والفعال، أولاً للخير الأسمى، لله والمسيح، وبعد ذلك لكل خير، تشتعل بهذا الزيت الروحي وتزين سراجها بنور سماوي لا ينطفئ، به تسير بخطوات أمينة لا تنقطع للقاء العريس الإلهي المسيح، وتقبل في قصر الفرح الأبدي. أحب النور: ولكن لا تنسى الزيت الذي يتغذى به. أحب المعرفة والحكمة: ولكن لا تنسى الفضيلة التي بها تعيش الحكمة، والتي هي الحكمة نفسها، كما يعلمنا الحكيم ذو الخبرة الكبيرة أيوب: "التقوى هي الحكمة، والحيدان عن الشر هو المعرفة" (أيوب 28: 28). آمين. قد تكون مهتمًا بـ: