229. Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы

(Речено у Успенском Саборном храму 15. августа; штампано у Делима Светог оца 1848. и у зборнику 1861. године) Сабор ученика и божанских апостола сабра се да сахрани богоугодно тело једне Богородице 685. године. Света Црква има обичај да нам ову химну најављује и на почетку овог празника. Црква говори као о ономе што види: и зато говори у име свих нас; онда, изгледа, жели да се сви ми не само сећамо, него да видимо, такорећи, Успеније и погреб Богородице. Можемо ли живети у складу са овом намером Цркве? – Није тешко схватити да то није ствар телесних очију. Потребна су два ока: око чистог ума и око срца верног и љубећег. Признајмо несавршеност наших очију. Али зар не можемо добро гледати кроз очи светаца који су знали како созерцати и који су желели да помогну нашем созерцању? Покушајмо да сагледамо покој Мајке Божије очима Светих: Дионисија Ареопагита, Јувеналија Јерусалимског, Андреја Критског и Јована Дамаскина. Истина, и сам Свети Андреј наилази на неке тешкоће. У Слову за актуелни празник он наговештава збуњеност радозналаца: зашто покој Богородице није описао нико ко је саставио књигу Божанствених Јеванђеља? Међутим, он разрешава ову недоумицу, говорећи: „Можда је то зато што се Њено богоугодно Успеније догодило много касније“ после Вазнесења Господњег; „јер“, како кажу, „она је, у дубокој старости, преминула из овог живота; или, тадашња времена нису дозвољавала такво представљање“. Даље, у истој Речи свети Андреј чини исто што и ми сада. Он на Успеније Богородице гледа очима савременика овог догађаја, Светог Дионисија Ареопагита, наводећи његове речи из његове књиге о „Божанственим именима“. Свети Дионисије, обраћајући се светом Тимотеју, и помињући светог Јеротеја, каже: „А ми, као што знате, и он, и многа наша свештена браћа, сабрасмо се да видимо тело које даје животворно и богопримајуће. И Богобрат Јаков и врховни и најстарији међу Богословима, тада је угодио и Богослов Петар, пошто су сви били присутни. способан, да опева неизмерно моћну доброту немоћи Божије“, односно, како свети Максим, хвали слободно снисхођење Сина Божијег, који је узео на Себе нејако тело људско, осим греха. На овом призору који нам је открио Свети Дионисије, не могу а да не застанем и заплачем: ово је, истина, велики Вазнесенски Сабор, извор и узор наших помесних, и свих Успенских Сабора: и о, кад би наш Сабор, подражавајући Апостолски сабор свештенства и клира и обиље песама, само да не би био далеко иза њега и песама, г. усрдношћу молитава, и благодатним духовима, и ревношћу оваплоћеног Бога Речи и Пречисте Његове Мајке, више од речи и песама на делу и животу! Али свети Дионисије нам је открио само део чудесног призора, као што се види из његових речи, блиских следећим горе, упућеним и светом Тимотеју: „шта је ту било тајанственог, ћутећи пређем, као нешто што се многима не говори, а вама је познато“. Понизимо се ако и ми припадамо многима за које је много тога тајанственог неизрециво: али оно што је познато светом Тимотеју, вероватно је од њега постало познато и другим достојним људима, и од њих је нешто од овога могло доћи до нас. Тајна се може претпоставити и по томе што су се многи апостоли окупили на погреб Пресвете Богородице, када су били расејани по разним земљама да проповедају Јеванђеље. А ту нам тајну донекле открива и објашњава свети Андреј, када каже: "Није чудно да их је Дух, који је једном подигао Илију и небеског огњеног кочијаша, изненада сабрао, доводећи их на облацима у духу. Јер је све згодно Богу, као што знамо из примера Данила и Авакука." А свети Јован Дамаскин, такође у Речи за овај празник, одлучније објашњава да су апостоли, ради почасти упокојења Богородице, „по заповести Божјој, облак, као некаква мрежа, привучен у Јерусалим, и с краја земље, као неки орлови, сјурио се у једно место. И свети Дамаскин созерцава тајну упокојења Богородице, и открива нам: „долазак самог Цара својој Мајци, да би Божанственим рукама примио њену свету, пречисту и непорочну душу“. Најзад, свети Дамаскин, да објасни тајне Успења Богородице, прима у помоћ св. Јувенал, архиепископ јерусалимски, извлачећи следећу причу из неког историјског списа. За време Маркијанове владавине, Пулхерије је створио и украсио храм у част Пресвете Богородице у Цариграду, у Влахерни. Желећи да за овај храм стекне одговарајућу светињу, и чувши да се у близини Јерусалима, у Гетсиманији, налази храм, на месту где је у светињу положено животворно тело Пресвете Богородице, цар и царица су изразили архиепископу јерусалимском жељу да се ове мошти, ради стварања новог храма, пренесу у храм. Као одговор на ово, Св. Јувенал, потврђујући се на древно, како је рекао, и најистинитије предање, помињући дивни сусрет апостола, моментално се из разних земаља заносио Пресветој Дјеви, са славом Божјом предајући душу Њену у руке Божије, о ношењу тела Њеног уз анђелско и апостолско појање и о његовом положају, на том месту, настављају се свечаности у три дана у Гетезији: и напева трећег дана, после престанка ангелског певања, дошли су апостоли, јер је један од њих, Тома, закаснио, дошао је трећег дана, и желео да се поклони телу које је примило. светиња. Погођени тајанственим чудом, могли су само да помисле да је Бог Реч и Господ славе, који се удостојио да се оваплоти и очовечи од Ње, и да се роди по телу, и при рођењу да сачува девственост Своју нетрулежну, угоди Богу Речи и Господу славе, и да по свршетку живота Њеног овде преобрази и удостоји се преобразити и удостојити Њено опште тело. универзално васкрсење“. За ово свети Јувеналије свој одговор цару допуњава сведочанством светог Дионисија, које смо већ навели; а свети Дамаскин завршава причу чињеницом да је кивот са одеждама Пресвете Богородице пренет из Гетсиманије у Влахернску цркву. Видиш ли тајне и чуда Успенија Богородице? Видиш ли тријумф земаљски и небески? Видиш ли светлу, краткотрајну маглу смрти, кроз коју јасно и величанствено сија вечни живот? Видиш ли ковчег, претворен у прозор, отворен према невидљивом свету, према небеској светлости? Али пазите како гледате на ово. Није ли из радозналости? - Непоуздан начин размишљања! Радозналост је способнија да украде неблагословени плод имагинарног и опасног знања него да узгаја витални плод истине. Да ли је са изненађењем? Ово је природан начин гледања на чудесно, али незадовољавајуће. Бог чудеса открива чудесне ствари не само да би изненадио, већ да би изненађењем побудио пажњу, да би свој невидљиви талас учинио уочљивим за узбуђену пажњу, и овим таласом да би човека упутио ка истини и правди. Да ли са вером? Ово је заправо хришћански начин гледања на Свето и Божанско: међутим, поглед вере треба не само да почива у наслади онога што се созерцава, већ и да се протеже у оно што је пре; јер вера није крајњи циљ, већ средство хришћанског живота. Да ли са жељом да се угледа на свето и да тежи небеском? – То је оно што би првенствено требало да буде плод и сваког нашег духовног и стварног созерцања. Видимо славно Успеније, које својим присуством чудесно украшавају Апостоли, Анђели и Сам Господ; а знамо да је то последица пречистог и светог живота, испуњења до највишег степена закона Божанске истине, по коме је „часна смрт светих Његових пред Господом“ (Пс. 116,6). Љубимо оно што води у смрт, поштени не само пред људима, него посебно пред Господом; – љубимо чистоту и светост живота; мрзимо грех; одбацимо нечистоту дела и помисли; „Очистимо се“ одлучном жељом срца, и нећемо престати да се чистимо свакодневним подвигом, „од сваке прљавштине тела и духа, светећи се у страсти Божијој“ (2. Кор. 7,1). После Успења видимо необично брзо буђење; после смрти одмах постоји бесмртност, у својој највећој моћи; ми видимо душу Пресвете Богородице у наручју Господњем, и стога на највишем степену блаженства, јер су блискост Господу и висина блаженства једно те исто; Видимо и Њено ваздадевствено тело, које се није покорило закону трулежности, које није дочекало хитан дан васкрсења за све, него је у време сејања у земљу израсло у небо и процветало у слави. Погледајмо изблиза бесмртност, која нам донекле није туђа; сетимо се и престанимо да заборављамо да је по намери Створитеља, по дару Спаситељевом, „живот наш на небесима“ (Фил. 3, 20). А до чега нам је боље да се бринемо: земаљска стицања и задовољства, која често беже од оних који их траже, не задовољавају оне који их остварују, варају оне који уживају у њима, поробљавају оне који их поседују, нестају међу живима, не иду за онима који умиру, или о небеским благословима, који нас сигурно чекају за вечна задовољства? Ограничимо своје земаљске жеље; Не дозволимо себи да ценимо прах и трулеж; Не дозволимо да се бесмртна душа зависношћу закопа у земљу, у којој наше тело не треба да остане заувек; „Сакријмо себи благо на небу“, да, по речи Господњој, „где је благо наше, тамо ће бити и срце наше“ (Мт. 6, 20–21), да би нас на тај начин наше срце потпуно привукло ка небу; јер где је човеково срце, тамо је цела личност и цела његова судбина! Амин. Успеније, Мало вечерње, 1. стихира на стихира. Можда ће вас занимати: