229. Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы

(речено во Успенската катедрала на 15 август; отпечатено во Делата на Светиот Отец во 1848 година и во збирката во 1861 година) Соборот на учениците и божествените апостоли се собра да го погреба богоугодното тело на едната Богородица 685 г. Светата црква има обичај да ни ја објави оваа химна уште на почетокот на овој празник. Црквата зборува како за она што го гледа: и затоа зборува за сите нас; тогаш, се чини, тој сака сите ние не само да се сеќаваме, туку да го видиме, како да е, Успението и погребувањето на Богородица. Можеме ли да ја исполниме оваа намера на Црквата? – Не е тешко да се разбере дека не се работи за телесните очи. Потребни се две очи: око на чист ум и око на срце кое верува и сака. Да ја признаеме несовршеноста на нашите очи. Но, зарем не можеме добро да погледнеме низ очите на светците кои знаеле да размислуваат и сакале да ни помогнат во контемплацијата? Да се ​​обидеме да го погледнеме упокојувањето на Богородица низ очите на светителите: Дионисиј Ареопагит, Јувенал Ерусалимски, Андреј Критски и Јован Дамаскин. Точно, самиот свети Андреј наидува на некои тешкотии. Во Словото за актуелниот празник, тој го предлага збунетоста на љубопитните: зошто упокојувањето на Богородица не го опишал некој што ја составил книгата Божествени евангелија? Меѓутоа, тој го разрешува ова збунетост, велејќи: „ова можеби е затоа што Нејзиното богоугодно Успени се случило долго време подоцна“ по Вознесението Господово; „зашто“, како што велат, „таа, откако наполни длабока старост, почина од овој живот; или, тогашните времиња не дозволуваа таква презентација“. Понатаму, во истото Слово, свети Андреј го прави истото како и ние сега. Тој гледа на Успението на Богородица низ очите на современикот на овој настан, свети Дионисиј Ареопагит, цитирајќи ги неговите зборови од неговата книга за „Божествените имиња“. Свети Дионисиј, обраќајќи му се на свети Тимотеј и спомнувајќи го свети Јеротеј, вели: „А ние, како што знаете, и тој, и многу наши свети браќа, се собравме заедно да го видиме телото што дава живот и Бога. И богобратот Јаков и врховниот и најстариот од Богословците, оттогаш, сите, те молам, по сите, Петар беа присутни. беше способен, да ја опее неизмерно моќната добрина на Божјата немоќ“, односно како што свети Максим го фали слободното снисходење на Синот Божји, кој го зеде на Себе слабото човечко тело, освен гревот. На овој спектакл што ни го откри свети Дионисиј, не можам а да не застанам и да заплачам: ова е, вистина, големиот Успенски собор, изворот и моделот на нашите локални и на сите Успение: и о, ако само нашиот Собор, имитирајќи го Апостолскиот собор на свештенството и свештенството и изобилството на химни, ако не заостане многу зад неговиот модел, - ревност на молитвите, и духовите на благодатта, и ревнувајте го воплотениот Бог Словото и Неговата Пречиста Мајка, повеќе од зборовите и песните на дело и живот! Но, свети Дионисиј ни откри само дел од чудесниот спектакл, како што се гледа од неговите зборови, блиски до следните горе, упатени и до свети Тимотеј: „што беше таму таинствено, јас го поминувам молкум, како нешто што на многумина не им се зборува, а вам ви е познато“. Да се ​​понизиме ако и ние им припаѓаме на многумина за кои многу е таинствено неискажливо: но она што му е познато на свети Тимотеј веројатно од него станало познато и на други достојни луѓе и од нив нешто од тоа можело да стигне до нас. Тајната може да се претпостави на самиот начин на кој многу апостоли се собраа на погребот на Пресвета Богородица, кога беа расеани во различни земји за да го проповедаат Евангелието. А оваа тајна донекаде ни ја открива и ни ја објаснува свети Андреј, кога вели: „Не е чудно ако Духот, кој еднаш ги подигна Илија и небесниот огнен кочија, одеднаш ги собра и ги донесе на облаците во духот. Зашто сè е погодно за Бога, како што знаеме од примерите на Даниел и Хавак“. А свети Јован Дамаскин, и во Словото за овој празник, поодлучно објаснува дека заради чест на упокојувањето на Богородица, апостолите, „по Божја заповед, облакот, како некаква мрежа, се привлече кон Ерусалим, и од краевите на земјата, како некои орли, се собра и се втурна во едно“. Св. Конечно, свети Дамаскин, за да ги објасни тајните на Успението на Богородица, го прима на помош св. Јувенал, архиепископ на Ерусалим, извлекувајќи го следниов наратив од некои историски записи. За време на Маркијан, Пулхерија создаде и украси храм во чест на Пресвета Богородица во Константинопол, во Блахерна. Сакајќи да купи за овој храм светилиште кое му одговара и слушајќи дека во близина на Ерусалим, во Гетсиманија, има храм, на местото каде што беше положено животворното тело на вечната Богородица во светилиште, императорот и царицата му изразија на ерусалимскиот архиепископ желбата овие мошти да бидат донесени во храмот на царството, за нова заштита на градот. Како одговор на ова, св. Јувенал, потврдувајќи се на древното, како што рече, и највистинското предание, спомнувајќи ја прекрасната средба на апостолите, веднаш занесен од различни земји до Пресвета Богородица, со Божествена слава што ја предаде Нејзината душа во раката Божја, за носењето на Нејзиното тело со ангелско и апостолско пеење и за тоа место продолжија целото место во Гет: На третиот ден, по прекинот на ангелската химна, дојдоа апостолите, бидејќи еден од нив, Тома, доцнеше, дојде на третиот ден и сакаше да го поклони телото што го прими Бога, и не можеа да го најдат Нејзиното сеопфатно тело, кое може да се полни со нив. Погодени од мистериозното чудо, тие можеа само да помислат дека Бог Словото и Господарот на славата, кој се удостои да се воплоти и да стане човек од Неа, и да се роди според телото, а при раѓањето да ја зачува својата невиност нераспадлива, беше задоволен од Бог Словото и Господарот на славата, и по крајот на Нејзиниот живот овде, да го удостои општото тело и да го почести со општото тело. воскресение“. За ова свети Јувеналиј го надополнува својот одговор до кралот со сведочењето на свети Дионисиј, кое веќе го наведовме; а св. Дали ги гледате тајните и чудата на Успението на Богородица? Дали го гледате земниот и небесниот триумф? Ја гледате ли лесната, краткотрајна магла на смртта, низ која вечниот живот свети јасно и величествено? Го гледаш ли ковчегот, претворен во прозорец, отворен кон невидливиот свет, кон небесната светлина? Но, внимавајте како гледате на ова. Да не е од љубопитност? - Несигурен начин на размислување! Љубопитноста е поспособна да го украде неблагословениот плод на имагинарното и опасното знаење отколку да го одгледува виталниот плод на вистината. Дали е тоа со изненадување? Ова е природен начин на гледање на чудесното, но незадоволително. Богот на чудата открива чудесни работи не само за да изненади, туку и за да го разбуди вниманието со изненадување, да го направи Својот невидлив бран забележлив за возбуденото внимание и со овој бран да го води човекот кон вистината и праведноста. Дали е тоа со вера? Ова е всушност христијанскиот начин на гледање на Светото и Божественото: сепак, погледот на верата не треба само да почива во задоволството на она што се размислува, туку и да се протега во она што е претходно; бидејќи верата не е крајна цел, туку средство за христијански живот. Дали е тоа со желбата да се имитира светото и да се стремиме кон небесното? – Тоа е она што првенствено треба да биде плод и на сета наша духовна и вистинска контемплација. Го гледаме славното Успение, кое чудесно со нивното присуство го красат апостолите, ангелите и Самиот Господ; и знаеме дека тоа е последица на најчистиот и најсвет живот, исполнување до највисок степен на законот на Божествената вистина, според кој „смртта на Неговите светии е чесна пред Господа“ (Пс. 116:6). Да го сакаме она што води кон смрт, чесни не само пред луѓето, туку особено пред Господа; – да ја сакаме чистотата и светоста на животот; да го мразиме гревот; да ја отфрлиме нечистотијата на делата и мислите; „Да се ​​очистиме“ со решителна желба на срцето и нема да престанеме да се чистиме со секојдневна борба „од секоја нечистотија на телото и духот, правејќи светост во страстите Божји“ (2. Кор. 7,1). По Успението гледаме невообичаено брзо будење; по смртта веднаш има бесмртност, во нејзината целосна моќ; ја гледаме душата на Пресвета Богородица во прегратките Господови, а со тоа и на највисок степен на блаженство, бидејќи близината со Господ и висината на блаженството се едно исто; Го гледаме и Нејзиното вечно девствено тело, кое не му се потчини на законот на расипаноста, кој не го чекаше итниот ден на воскресението за сите, туку токму во времето на сеидбата во земјата, израсна на небото и процвета во слава. Да ја разгледаме подетално бесмртноста, која донекаде не ни е туѓа; да се потсетиме и да престанеме да забораваме дека според намерата на Создателот, според дарот на Спасителот, „нашиот живот е на небото“ (Фил. 3:20). И за што е подобро да се грижиме: земните набавки и задоволства, кои често бегаат од оние што ги бараат, не ги задоволуваат оние што ги постигнуваат, ги мамат оние што уживаат во нив, ги робуваат оние што ги поседуваат, исчезнуваат од живите, не ги следиме оние што умираат или за небесните благослови, кои сигурно нè очекуваат за вечно задоволство? Да ги ограничиме нашите земни желби; Да не дозволиме да ги цениме прашината и распаѓањето; Да не дозволиме бесмртната душа да се закопа во земјата со зависност, во која нашето тело не треба да остане вечно; „Да криеме богатство за себе на небото“, да, според словото Господово, „каде што е нашето богатство, таму ќе биде и нашето срце“ (Матеј 6:20–21), за на тој начин нашето срце целосно да не привлече кон небото; зашто таму каде што е срцето на човекот, таму е целата личност и целата негова судбина! Амин. Успение, Мала Вечерна, 1-ва стихира на стихирата. Можеби ќе ве интересира: