221. Слово по освящении храма Рождества Пресвятыя Богородицы, при Богадельне Общества ремесленников

(Речено 5. октобра; штампано посебно и у зборнику 1861) У граду који је већ прилично богат установама човекољубља и милосрђа, ево још једног дома милосрђа, који није сада основан, али је недавно проширен, и коначно овенчан домом молитве и светињом светих сакрамената. То што је раније било организовано у мањем обиму, ово је, мислим, одговарало ограниченим методама класе која га је организовала. То што је временом распрострањено може послужити као знак да дух човекољубља и доброчинства није био толико ограничен као методе деловања и да је, превазилазећи тешкоће, проширио своје деловање. А та човекољубље није се задовољавало обезбеђивањем убогих спокојног дома и других потреба телесног живота, него се старала и да њиховим душама припреми блиско уточиште, духовном храном и духовним исцељењем, ово се обележило духом хришћанске човекољубља. Шта ћу рећи покретачима и реализаторима, покровитељима и промотерима овог дела човекољубља и побожности? – Нека их поздрави не само људска реч, која може бити подложна сумњи у ласкање, или сумњу у непогрешивост, већ поуздана реч пророка: „Благо ономе ко сматра сиромаха и бедника; у дан свирепости Господ ће га избавити: Господ ће га сачувати, и живети га на земљи, и благословити га“ (П2-3). Шта ћу рећи онима због којих је ово човекољубље и побожност остварено? – Нека им пророчка реч која има ауторитет покаже шта да раде: „сиромашни нека виде и радују се; тражите Бога, и нека жива душа ваша, јер Господ услиши сиромахе“ (Пс. 69,33-34). Пророк угађа добротвору, али не свима, али добротвору разумно. „Благо ономе ко мисли на сиромахе. Ако просјаку бацим новчић без пажње, или са мишљу да се ослободим досадне молбе, или да бих се хвалио милостињом, у овоме нема доброг разумевања. Такво доброчинство не води ка блаженству, и уколико не може, скривајући у себи извесну искру добре жеље, припремити за бољи облик доброчинства. Доброчинство и разум нису исто. Неки имају правило, веће или мање, према својој снази, да дају милостињу свакоме коме треба, са мишљу да показују љубав према свима, а да никог не осуђују као недостојног: ово је благ и смирен ум милосрђа. Неки чине доброчинство по нахођењу потребе, али не пружају руке према неком паразитском или злоупотребљивом милосрђу, не зато што некога осуђују и одбацују, већ да не би дали храну греху у ближњем: и то је прави разлог за доброчинство. Неки, примећујући да плод приватног доброчинства често није истинит, и обично није велики, по могућству учествују у јавном доброчинству: у томе постоји разлог за доброчинство, вредан одобравања. Неки, не задовољавајући се материјалним доброчинством, користе га пре свега као степен за духовно доброчинство, за просветљење незналица, за исправљање оних који су пали у пороке, за потврђивање убогих у вери и уздању у Бога: то је пре свега хришћански ум доброчинства. Неки, штитећи се од сујете и лицемерја, и желећи да дела човекољубља учине жртвом Богу, посебно се труде да њихова милостиња буде тајна: то је ум милосрђа који је открио Сам Христос. Ово су духовно разумне слике милосрђа. Ко разуме ово о сиромаштву и беди, добиће блаженство кроз пророчку реч. Посланик не каже да ће доброчинитељ једном бити благословен, већ каже да је благословљен управо у тренутку када чини доброчинство. „Блажен је онај који сматра сиромашним и бедним. Какво је ово блаженство? – Блаженство спојено са самом добротом, то блаженство о коме је, по Апостолу, Господ „Сам рекао: блаженије је дати него примити“ (Дела ап. 20, 35). Кад се некоме ко је гладан даде храну, или некоме ко дрхти од хладноће да се топла одећа: зар се не осећа срећним због тог времена? Али Господ нас уверава да је у исто време блажи онај ко даје. Где можете пронаћи ово блаженство? – У богољубивом и човекољубивом срцу. У чему се састоји ово блаженство? – У осећању да чинимо и чинимо добро, у сведочењу савести о испуњењу воље Божије у нама, у радости о ближњем, који нас је обрадовао. Човек, чувајући у себи, иако не савршено, лик свеблагога Бога у коме је створен, радује се свим добрима и када чује за њих: стога је природно да се осећа блажено када их чини. Поред овог унутрашњег блаженства, реч Божија придоноси доброчинитељу и благостање, уређено посебним Промисао Божијим. "У дан свирепости Господ ће га избавити, Господ ће га сачувати." Не можемо јасно да видимо којим средствима Промисао то постиже, јер је не можемо пратити свим њеним путевима: али шта она постиже исправно и дивно, видимо у искуствима, посебно јасном у Светој историји. Аврам се бори за убоге, несебично избавља заробљенике, човекољубиво дочекује странце: а Промисао га увек одржава богатим и јаким, увек га избавља од опасности; и он је, несумњиво, достојан благословене посете Божије, по апостоловој примедби, управо због своје „љубави према странцима“ (Јевр. 13,2). Јов је, кроз милосрђе, био „слеп око, хрома нога, слаб отац“ (Јов 29:15-16). И премда је њему самом, после богатства и славе, био допуштен „жестоки дан“ сиромаштва, лишавања деце, болести, увреде, понижења: али је Господ, избавивши га, „благословио последњег Јова више од првог“ (Јов 42,12); „И Господ је дао велику снагу пред Јовом за погоршање“ (Јов 42:10). Товит „чини много милостиње“ својој браћи (Тов.1,3), „даје хлеб гладнима и одећу голима, сахрањује“ оне који су умрли у несрећи (Тов.1,17); и због тога је од непријатеља свог народа подвргнут пљачки своје имовине и опасности по живот. Ослобођен опасности, он се усуђује на исти подвиг: и, услед незгоде која је била последица овог подвига, губи вид и пада у сиромаштво. Где је „избављење на дан свирепости“ обећано добротвору речју Божијом? - Нешто оклева да би изгледало још дивније. Анђео Рафаило води сина Товитовог; обезбеђује му срећан брак, богатство и средство да врати оцу вид; и кроз догађаје више од речи, он учи Товита, Едну, Товију и нас, да је „добро молитва са постом и милостињом и правдом“; да је „боље давати милостињу него гомилати злато“ (Тов. 12:8). Али онда, док говоримо о благостању оних који чине добро, шта мисле они којима није суђено да чине добро другима, већ да имају користи од добра других? Зар им не пада помисао на тугу, зашто не могу имати среће да чине добро? – Пророчка Реч их инспирише другачијим осећањем: „сиромашни нека виде и радују се“ (Пс. 68,33). Не пада ли им на памет мисао о недоумици шта би требало да раде у свом скученом и зависном положају да би имали бар известан део некаквог благостања? – Пророчка Реч разрешава њихову збуњеност и поучава их: „Тражите Бога, и оживеће душа ваша“ (Пс. 69,33). Ако ти није дат жреб да чиниш добро, и да се радујеш у чињењу добра: нађи утеху у томе што твоје беспомоћно стање није лишено добра, што је промисао Божији погледао на тебе и земаљске Анђеле Промисли, човечне људе. Ако се радују онима којима су користили, из осећања човекољубља: ви се радујте добротворима, из осећања захвалности. Постоји нека врста доброчинства, и, штавише, узвишена врста доброчинства, коју могу чинити немоћни као и обилни. Ако не можете да служите и помажете својим ближњима материјално; ипак, можеш им духовно служити и помоћи, усрдном молитвом за њих, а посебно за оне од којих и сам имаш користи. Бог услишава молитву сиромашних, као и богатих: и, можда, са посебним снисхођењем услишава молитву оних који, немајући шта да зауставе на земљи, ипак нерадо прибегавају небу. "Јадни Господ је чуо." Приливајући се Богу молитвом за добротворе, уједно ћеш и својој души чинити добро. „Тражите Бога, и душа ће ваша живети. Соломон рече; „И богати и сиромашни се сусрећу, Господ ствара обоје“ (Приче 22:2). Додајмо да је и једно и друго, као и „све“, створио са мудрошћу (Пс. 113:24). Он са праведношћу допушта да се деси потреба и несрећа човеку који обично није без греха, па стога није невин пред небеском правдом: али из видљивог зла у каквој великој и разноврсној мери извлачи суштинско добро! Убоги и у невољи се уче стрпљењу, понизују се и очишћују. У међувремену, његова потреба и несрећа побуђују и негују у изобиљу човекољубље, саосећање, милосрђе, који са своје стране производе љубав, захвалност и поверење у Бога код оних који имају користи. Исто тако, богатство и сиромаштво пружају могућности за подвиге и врлине: а подвизи и врлине су семе блаженства. Руком вере посејте добре намере и добра дела, и блаженство ће порасти од земље до неба. Амин. Можда ће вас занимати: