220. Слово в день памяти преподобного Сергия
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(ნათქვამია სერგ. ლავრაში 25 სექტემბერს; დაბეჭდილია წმ. ოტ. 1849 და 1861 წლის კრებულში)
წმინდანის თანახმად, რომელმაც დაგიძახა, შენ თვითონ იქნები წმიდა მთელი შენი ცხოვრება. წინასწარ წერია: იყავი წმიდა, რადგან წმიდა ვარ მე. (1 პეტრე 1:15–16).
კაცთა სამეფოებში ხალხი განსაკუთრებული პატივისცემით მიმართავს მეფის ახლო თანამოაზრეებს, ნაწილობრივ, მეფისადმი პატივისცემის გამო, რომელმაც მათ თავისი ნდობა, ძალაუფლება, საპატიო ტიტულები მოახდინა, ნაწილობრივ, მის წინაშე მათი სასარგებლო წარმომადგენლობისა და დაცვის იმედით, მათთვის მინიჭებული ძალაუფლების შესაბამისად. ანალოგიურად, ღვთის სასუფეველში, რომელიც არის ქრისტეს ეკლესია, მორწმუნე ხალხი, როგორც თქვენ დღეს, პატივისცემით მიმართავს ღვთის წმიდა ხალხს, პატივს სცემს მათში მცხოვრებ ღვთის მადლს და რწმენით იმედოვნებს მათ ლოცვით შუამავლობით ღვთის წინაშე და კეთილ საქმეებს მათთვის მინიჭებული მადლის მიხედვით.
მაგრამ ადამიანთა სასუფეველში ხალხი, რომელიც დიდებულებს პატივს სცემს, რჩება ხალხად და, სახელმწიფო სტრუქტურის ბუნებიდან გამომდინარე, ვერ აღწევს იმ უპირატესობას, რომლის წინაშეც ქედს იხრის, მაგრამ ღვთის სასუფეველში ეს ასე არ არის. აქ, ყოველი მორწმუნე ხალხი, პატივს სცემს ღვთის წმინდანებს, შეუძლია თავად მიაღწიოს იმ ღირსებას, რომელსაც პატივს სცემს სხვებში და არა მხოლოდ შეუძლია, არამედ მოწოდებულია და რწმუნდება, რომ იყოს წმინდანი. "მისი მიხედვით, ვინც წმიდად გიწოდა, შენ თვითონ იქნები წმიდა მთელი შენი სიცოცხლე, წინასწარ წერია: იყავი წმიდა, რადგან წმიდა ვარ მე".
ძმებო, რომლებიც პატივს სცემენ სიწმინდეს, როგორც არჩეულთა პრივილეგიას! ვიფიქროთ სიწმინდეზე, როგორც მოვალეობაზე ყველასთვის.
თუ მოქალაქეს ან სოფლის მცხოვრებს ეუბნებოდა: გააკეთე ესა და ეს, ახლოს იყავი მეფესთან, რომელიც გაძლევს ამ უპირატესობის უფლებას და მოგიწოდებს: რა ნებით, რა ხალისით შეასრულებს მისგან მოთხოვნილ საქმეს, თუნდაც ეს ადვილი არ იყოს და სამუშაო არ იყოს ხანმოკლე. მაგრამ ახლა ზეციური მეფის ნების მაცნე ჩვენდამი და ამ სასუფეველში მოქალაქეობის უკანასკნელი ხარისხი უღირსთათვის ამბობს: „იყავით წმიდანი“; იყავით ზნეობრივად წმინდანი და შემდეგ იყავით ნეტარად წმინდანი; იცხოვრე ღვთისმოსაად და კეთილსინდისიერად და ახლოს იყავი ზეციურ მეფესთან, რომელიც გაძლევს საშუალებას არა მარტო მიხვიდე, არამედ დარჩე მასში, და მას თავად სურს არა მხოლოდ შენთან მიახლოება, არამედ შენში ცხოვრებაც. მერე რა? როგორ მიიღება ეს მოწოდება? მიჰყვება თუ არა ამას ყველა, ან სულაც ბევრი, მზადყოფნით, მხურვალე მონდომებით, შეუპოვარი მონდომებით, სრული აქტიურობით? უფრო ხშირია, რომ ვფიქრობთ და ვამბობთ: სად 679 წმინდანები ვიყოთ? ჩვენ ცოდვილი ხალხი ვართ; საკმარისია, თუ რაიმეგვარად გადაგვარჩინეთ მონანიება.
"სად უნდა ვიყოთ წმინდები?" მაგრამ გვიფიქრია თუ არა, რა ვიქნებით და რა მოგვივა, თუ არ ვესწრაფვით გავხდეთ წმინდანები? არსებობს სიწმინდის უმაღლესი ხარისხები, რომლებშიც განსაკუთრებით რჩეული და კურთხეული სულები ანათებენ; მაგრამ ზოგადად სიწმინდე არ არის მხოლოდ კერძო განსხვავება ქრისტიანებს შორის, რაც ზოგიერთისთვის საქებარია და რომლის გარეშეც სხვები ადვილად შეუძლიათ. სამოციქულო სწავლების თანახმად, ყველა, ვინც წმიდა ღმერთს მოუწოდებს ღვთის სასუფეველში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყოველმა ქრისტიანმა, სწორედ ამ მოწოდებით და მოწოდებული ღმერთის ფიქრით, უნდა გამონახოს კანონი, მოვალეობა და წახალისება, რათა ის აუცილებლად იყოს ან გახდეს წმინდა. "მისი მიხედვით, ვინც დაგიძახა, მთელი შენი სიცოცხლე წმიდა იქნები." ეს წესი მით უფრო სავალდებულოა ღვთის ახალი აღთქმის შვილებისთვის, რადგან ის უკვე მიეცა ძველი, ნაკლებად სრულყოფილი აღთქმის შვილებს თავად ღმერთმა: „წინასწარ წერია: იყავით წმინდები, რადგან მე წმიდა ვარ“.
თუ თქვენ იცხოვრებთ ძალისხმევის გარეშე და სიწმინდის იმედის გარეშე, მაშინ არ ცხოვრობთ „წმინდის“ მიხედვით, რომელმაც დაგიძახათ; თუ არ შეესაბამება ღვთის მიერ მოწოდებულთა და ღვთის აღთქმის ძეთა ღირსებას, თქვენ სახელით ქრისტიანები ხართ და არა არსით. (ებრ. 12:14) გასაგებია: მშვიდობა გქონდეთ ყველასთან, გქონდეთ სიწმინდე: მშვიდობისა და სიწმინდის გარეშე ვერავინ იხილავს უფალს, ანუ ვერ მიაღწევს მარადიულ ნეტარებას.
ასე რომ, თუ უდარდელად და დაუფიქრებლად ვფიქრობთ, რომ არ უნდა ვიყოთ წმინდანები, მაშინ საკუთარ თავზე ვწერთ წინადადებას, რომ არ დავინახოთ უფალი, უცხო ვიყოთ მარადიული ნეტარებისთვის.
"ჩვენ ცოდვილი ხალხი ვართ". - როგორც ჩანს, ეს უდაო სიმართლეა. პირიქით, „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ არის, ჩვენ თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება არ არის ჩვენში“ (1 იოანე 1:8). მაგრამ ხდება ისე, რომ სიმართლის ბოროტად გამოყენება აშკარა შეცდომას არ სჯობს. თუ საკუთარ თავს ცოდვილებად ვაღიარებთ ღრმა თვითშეგნების გამო და ამით შევიგრძნობთ ჩვენი უღირსობისა და წყევლის განცდას, გულს ვამტვრევთ, ვამცირებთ მოხუცის თანდაყოლილ სიამაყეს, ვამხნევებთ თავს მადლით აღსავსე დახმარების ძიებაში და ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში: ცოდვის ასეთი აღიარება არათუ არ გვაღელვებს, არამედ აფერხებს მას.
და თუ საკუთარ თავს ცოდვილებს ვუწოდებთ ზედაპირული ფიქრით, გულის დაუნანებლად, ცოდვისგან თავის დაღწევის გარეშე, უყურადღებოდ, მზაკვრული მინიშნებით, რომ ყველამ იგივე უნდა აღიაროს და, შესაბამისად, ჩვენ არ გვრცხვენია ამის აღიარება და საშიში არ არის ჩვენთვის ისეთივე დარჩენა, როგორიც ვიყავით ცოდვის აღსარებამდე: სიწმინდე; და ამ შემთხვევაში, სიმართლის თქმის დროსაც, როგორც ცოდვა, იმამები „თავს იტყუებენ, ჭეშმარიტება ჩვენში არ არის“, ანუ ჩვენს გულებში და ცხოვრებაში, თუმცა ჩვენს ბაგეებში სიმართლის ხმა ისმის. „სიტყვა ერთგული და ყოველგვარი მიღების ღირსია, რადგან ქრისტე იესო მოვიდა ქვეყნიერებაში ცოდვილთა გადასარჩენად“ (1 ტიმ. 1:15). მაგრამ ჩვენ მოტყუებულნი ვართ, თუ გვგონია, რომ ცოდვილებად დარჩენისას გადავრჩებით. ქრისტე იხსნის ცოდვილებს, აძლევს მათ საშუალებას გახდნენ წმინდანები.
"ჩვენ როგორმე გადავარჩენთ მონანიებით." – დიახ, მონანიება არის ხსნის ერთ-ერთი საშუალება, რომელსაც ქრისტე ასწავლის ცოდვილებს, როცა ქადაგებს: „მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება“ (მარკოზი 1:15). მაგრამ თუ ჩვენ ვფიქრობთ როგორღაც მონანიებაზე, როგორმე გადარჩენაზე, მაშინ ძალიან მარტივად ვიმსჯელებთ დიდი მნიშვნელობის საკითხზე. მოეწონება თუ არა მონა თავის ბატონს, თუ ის თავის საქმეს როგორმე აკეთებს და არა მაქსიმალურად! - რა თქმა უნდა, არ მოეწონება. რამდენად მეტად მოეწონება ადამიანი ღმერთს, თუ როგორმე აკეთებს „ღვთის საქმეს“, რაც ჩვენი გადარჩენის საქმეა. თუ პატარა საქმეც კი არ არის კარგად და წარმატებულად გაკეთებული, როცა ის კეთდება რატომღაც, უყურადღებოდ, უყურადღებოდ: მით უმეტეს, ხსნის დიდი საქმე არის მთელი ჩვენი ძალებისა და შესაძლებლობების შრომა, მთელი ჩვენი ცხოვრების მთავარი საქმე. სინანულით გადარჩენის ფიქრი მხსნელი აზრია: მაგრამ რა უნდა იფიქროს, როცა ღვთის სიტყვაში ვხედავთ ადამიანის სამწუხარო მაგალითს, რომელმაც „არ იპოვა ადგილი სინანულისთვის, თუნდაც ცრემლით ეძია“? (ებრაელები 12:17).
როგორც ჩანს, მონანიება არ აძლევს საშუალებას, როგორმე აღმოჩნდეს საკუთარი თავი, არამედ მოითხოვს, რომ ცოდვილმა ეძებოს იგი გულმოდგინედ, გონივრულად, გულწრფელობით, გამოსწორების მტკიცე განზრახვით, ცოდვაში ხისტი გახდომის გარეშე. უფრო მეტიც, სინანულის სრულყოფილი მასწავლებელი, იოანე ნათლისმცემელი ამბობს, რომ ჭეშმარიტი მონანიება სხვა რამეს მოითხოვს. „შექმენი“, ამბობს ის, „მონანიების ღირსი ნაყოფი“ (მათე 3:8). მონანიება ასუფთავებს გულის მიწას ეკლისგან, ამუშავებს, არბილებს; რწმენა თესავს მასში ზეცის თესლს; ამ ახალი მცენარის ზრდა არის მცნებების დაცვა და სიკეთის კეთება, მისი ფერი არის სულიერი შინაგანი განმანათლებლობა, ხოლო მწიფე, სრულყოფილი ნაყოფი სიწმინდეა. ხორბალმა უნდა მიაღწიოს სიმწიფეს, რათა მოხდეს მისი შეყვანა მარცვლეულში. აუცილებელია ადამიანმა მიაღწიოს სიწმინდეს, რათა ცათა სასუფეველში მოიყვანოს.
სად მიგვიყვანს ახლა შემოთავაზებული აზრები, ძმებო? არის თუ არა მეტი მოშურნეობა და ზრუნვა ხსნის საქმეზე, რომელიც მოითხოვს არა მარტო მონანიებას, როგორც მის დასაწყისს, არამედ სიწმინდესაც, როგორც მის დასრულებას? ან იქნებ უფრო დიდ უიმედობამდე მივაღწიოთ ხსნას სიწმინდის მეშვეობით, რომელსაც ჩვენ მაღლა ვხედავთ? -
ქრისტე ღმერთო, ჩვენი იმედი! უიმედობაში ნუ დაგვაკლდება, არამედ შენი იმედით გაგვაძლიერე. ოდესღაც შენი მოციქულები უიმედობაში იყვნენ, მაგრამ შენ გადაწყვიტე ეს შენი ყოვლისშემძლე სიტყვით. ასევე მოგვეცი, რომ რწმენით ვიგრძნოთ იგივე სიტყვის ძალა: „რაც შეუძლებელია ადამიანთან, შესაძლებელია ღმერთთან“ (ლუკა 18:27).
სინამდვილეში, ძმებო, თუ ჩვენ სიწმინდეს მივაღწევთ მხოლოდ ადამიანური ბუნებრივი ძალებით, მაშინ უსამართლო იქნება იმის თქმა, რომ ეს ჩვენს შესაძლებლობებს აღემატება. მაგრამ როდესაც ამისთვის გვაქვს ღვთის მადლი, რომელიც წინ უსწრებს, ანათებს, აძლიერებს, ხელს უწყობს, მფარველობს: არავის უნდა დაკარგოს იმედი იმისა, რომ მიაღწიოს იმას, რისთვისაც „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღმერთმა და მამამ გვირჩია მასში სამყაროს დაარსებამდე“; და მან აგვირჩია „წმიდა და უმწიკვლო ვიყოთ მის წინაშე სიყვარულით“ (ეფეს. 1:3-4).
მაშასადამე, მოვალეობის გრძნობითა და ღვთის შემწეობის იმედით კარგი წარმატებისთვის, გამოვფხიზლდეთ დაუდევრობისა და უყურადღებობისგან და გავამხნევოთ ჩვენი ხსნის საქმეში მოშურნეობა. პავლე მოციქულის შეგონებით, „განვიწმინდოთ ხორციელი და სულის სიბინძურესაგან, შევქმნათ სიწმიდე ღვთის ვნებაში“ (2 კორ. 7,1). პეტრე მოციქულის შეგონებით: „სრულიად მიენდე იმ მადლს, რომელიც მოგიტანეს იესო ქრისტეს გამოცხადებით, როგორც მორჩილების შვილებს, არ გარდაიქმნებით ჯერ თქვენი უმეცრებით, არამედ წმინდანის მიხედვით, ვინც მოგიწოდებთ, და თქვენ თვითონ იქნებით წმინდები მთელი თქვენი ცხოვრება“ (1 პეტრე 1:13-16). თუ ამ შეგონებებში საკმაოდ დიდ მოთხოვნებს წააწყდებით: შექმნა რაიმე წმინდა, იყო წმინდა; მაშინ ამავდროულად არსებობს საკმაოდ მარტივი გზები დიდი მოთხოვნების დასაკმაყოფილებლად, კერძოდ, ვნებების უარყოფა, ხორცისა და სულის სიბინძურისგან განწმენდის მცდელობა.
რამდენადაც ადამიანი, თავის მხრივ, აქტიურად და ერთგულად ცდილობს განიწმინდოს უწმინდური საქმეებისაგან, უწმინდური სურვილებისა და ვნებებისგან, უწმინდური აზრებისაგან, ღვთის განწმენდა გადმოდის მასზე, ეკლესიისა და მისი საიდუმლოებების მეშვეობით, რომელთაგანაც ყოვლისშემძლე მადლი მამა და ძე შეიძლება იყოს ჩვენთვის სული 8.
ავტორის ხელნაწერში: „დაწვით“.
ავტორის ხელნაწერში: "უკვე ჩვენთვის".
ავტორის ხელნაწერში: „ჩართული“.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: