215. Слово по освящении храма Святителя и Чудотворца Николая, в городе Бронницах

(Речено 8. јула; штампано посебно и у Зборнику 1861) Света браћо, титула причасника небеса, разумете Гласника и Светог Архијереја нашег исповедања Исуса Христа. (Јевр. 3:1). Ово је поздрав и поука Светог апостола Павла, у његовом писму Јеврејима, које смо чули у овом црквеном читању. Али пре него што заокупим вашу пажњу овим апостолским поздравом и поуком, „узвисите Господа са мном, и узвисимо име Његово заједно“ (Пс. 33,4)! Рецимо са апостолом Павлом: „Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа, Отац дарова дарова и Бог сваке радости“ (2 Кор. 1,3)! Није ли захваљујући Његовој великодушности овај храм створен и украшен? Зар није освећено Његовом благодаћу? Није ли то Његова утеха која нам се сада, у свечаним молитвама, даје „да се утешимо у вама заједничком вером, вашом и мојом“ (Рим. 1,12)? Сећајући се великодушности браће која су допринела стварању и унапређењу овог храма, благодарим онима који доносе плодове и чине добро у овом светом и свечасном храму, и благодарим Богу за њих, и призивам их, најпре, „сваки благослов духовни на небесима у Христу“ (Еф. 1, 3), а затим и земаљски живот потребним бпор темама. Али у исто време позивам и њих и све да препознају Божју благодат над вашом богоугодном великодушношћу. Шта значе људске намере без Божијег благослова? Шта значе људски поступци без помоћи и помоћи Божије? „Ако Господ не сазида дом, узалуд се труде они који га зидају“ (Пс. 126,1), каже проницљиви посматрач путева Божијих. После великодушних краљевских и националних приноса за изградњу храма, цар Давид са понизном радошћу исповеда пред Богом: „Ко сам ја и ко је мој народ, као што могу да ти то обећам? Јер све је твоје, и од твојега ти дајемо“ (1. Летописа 29:14). И ако је, по речи Господњој, „блаженије давати него примати“ (Дела ап. 20,35); ако због тога онај који даје ближњему што му је потребно, има у овоме какво блаженство: онда помисли колико ће ти веће блаженство дати када ти Својим промислом уприличи прилику, и благодаћу Својом удахне у тебе ревност, да нешто од свог имања даш Себи и светом храму Своме! Не ласкај себи мишљу о својој снази, или супериорности, или врлини, него са Давидом радосно и понизно признај пред Богом: „Ко сам ја?“ Јер све је Твоје, и од Твог Теби дајемо.” Обраћам се апостолском поздраву и учењу. „Света браћа“ (Јевр. 3:1). Кога свети Павле зове, тако љубазно, а опет с поштовањем? Да ли бисте веровали у то? Или ћете рећи да вас апостол Павле никада није видео, да није разговарао са вама, нити да вам је писао писма? Истина, свети Павле се у почетку обратио Јеврејима који су веровали у Христа када је написао речи које смо навели. Али Бог га је учинио Апостолом не само за Јевреје, него за све народе, и за сва времена, и за све Цркве Христове, како сам за себе каже: „Ја сам Грк и Варварин, мудар и безобразан“ (Рим. 1, 14); то јест, он мора проповедати спасоносну науку свим народима, и људима сваке врсте и ранга. Дакле, када је упутио реч учења јеврејским хришћанима, онда је Дух Свети, који је деловао у њему, проширио реч учења кроз њега на све хришћане свих народа, свих времена, свих Цркава, а самим тим и вас. Дакле, нема сумње да вас, између осталих, Апостол назива љубазним насловом „браћа“ и високим насловом „свети“. Ако кажемо да смо недостојни ниједног имена, онда ћемо рећи истину. Била би велика милост када би нас свети Павле назвао децом, као што је назвао хришћане Галатије када им је писао: „Децо моја, још сам болестан од њих, док се Христос не замисли у вама“ (Гал. 4, 19). Да ли се усуђујемо да нас сматрају браћом Апостолу? Да ли се усуђујемо да се називамо светима када, по речима другог апостола, „ако и кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама“ (1. Јованова 1,8)? Могло би се помислити да је свети Павле предвидео ове недоумице; и, да би их елиминисао, свом позиву: „света браћо“, додао је још једно тумачење: „титулу учесника на небу“ (Јевр. 3:1). „Небеским позивом“ он назива Божји позив људи у Христу на небеско вечно блаженство. Постајемо „учесници“ ове титуле кроз веру у Христа и свето крштење. Јер сви који верују у Христа су деца Божија, као што је св. Јована Богослова: „мала га примише, и даде им царство да постану деца Божија, верујући у име Његово“ (Јн. 1, 12): јасно је и извесно да су сви верници, или иначе, сви заједничари небеског позива, сви хришћани, од првог до последњег, „браћа“, не по телу, него по земљи, не по благодати, не по благодати. Оца Небеског, као деца Мајке Цркве. Пошто су сви они који су примили хришћанско крштење у цркви примили у њој очишћење од грехова и освећење, према реченом: „Љуби Цркву, и дај је себи ради, да је освети, очистивши је прањем водом у глаголу“ (Еф. 5, 25-26), онда је то и ми који смо се прихватили прихватили да смо се прихватили. небески позив учесници, по сили вере, према дару благодати, према дејству крштења, морају бити „света браћа“. Нисам био кратак у испитивању Апостоловог поздрава, не само да бисте га правилно разумели и применили на себе, већ и да бисте погодили како нам се у самом поздраву даје поука. Велики Апостол, испуњен Духом Светим, још ходећи по земљи и достигавши треће небо, силази, прилази нам, спријатељи се и сродљује са нама, милује нас и велича именима браће, светитеља, учесника истог небеског позива. Исто тако, други апостоли нас називају, понекад „браћом“ (Јаковљева 2:1), понекад „љубљенима“ (1. Јованова 4:1). Пророци и мученици, сви светитељи, спремни су да нас назову браћом, све док не одбацимо ово сродство својим делима. Није довољно. Апостол уверава да се сам Јединородни Син Божији „не стиди да нас прозива браћом“ (Јевр. 2:11). шта смо ми? Хоћемо ли заиста бити неосетљиви на толико доброте, толико снисходљивости, толико части, толико љубави? Зар не тежимо да чврсто стојимо у рангу у који смо већ уздигнути? Чак и ако смо недостојни овога, да ли заиста желимо да останемо недостојни када смо већ достојни? Зар нећемо бити љубоморни на светост коју смо већ стекли, јер нам се њен депозит и првине дају у крштењу? Немојмо бити тако незахвални, тако немудри, тако недобронамерни према себи. Браћо светих! Не будимо робови греха. „Очистимо се од сваке прљавштине тела и духа, чинећи свето у страху Божијем“ (2. Кор. 7:1). Учесници небеског позива! Будимо пажљиви према овом позиву и следимо га без лењости, путем закона Божијег, кроз учење Јеванђеља и апостола, кроз пример светих. Овога пута имамо од Апостола једно кратко учење, али много поучно и неопходно за спасење. „Помислите на Апостола и Светога нашег исповедања, Исуса Христа“ (Јевр. 3:1). Шта значи „разумети“ Исуса Христа? Да ли то значи једноставно знати, у почетку или само по имену? – Али да ли је о томе требало да говори Апостол, када само постајемо и називамо се хришћанима зато што имамо неко, додуше елементарно, знање о Исусу Христу? Да ли то значи разумети Исуса Христа потпуно и потпуно, као што разумемо неке природне објекте или људске науке? – Али то није могуће, јер је Исус Христос несхватљив не само у својој Божанској суштини, већ и у тајни свог оваплоћења. Стога, морамо веровати да нам између ових крајности апостолско учење показује нешто између; да се морамо активно вежбати и усавршавати у разумевању Господа нашег Исуса Христа, не усуђујући се да тестирамо Његову неразумљивост, али и не задовољавајући се тиме да Га познајемо само по имену, површно, хладно. Зато схвати Исуса Христа, „Јединородног Сина Божијег“, једносушног са Богом Оцем и Духом Светим, Бога истинитог, свемоћног, сведоброг, премудрог: и храни веру своју животворним уверењем да је Он, као Свемогући, потпуно способан, као што сведобри значи, потпуно премудри да нам и добро, и потпуно спремно, да нам и добро, и премудро устроји, има и добро, и време. блаженство вечно. Размотрите Исуса Христа, „Сина Човечијег“, који је узео на Себе не само нашу природу, већ и наше немоћи, „искушаван на сваки начин, по прилици нашем“, „ако нема греха“ (Јевр. 4, 15): и потврди своју наду апостолским расуђивањем, да је Он, „у коме је страдао, пошто нам је и сам помогао, да је и он „привремен“ 2:18). Посматрајте Исуса Христа „Богочовека“, који је у једној личности нераздвојно и нераскидиво сјединио божанску и људску природу: и утешите се мишљу да се овде сусрећу ивице провалије која је грешног човека одвајала од Бога, и првобитна заједница човека са Богом бива враћена у веће од претходног савршенства; да су кроз обожено човечанство Христово „све божанске силе дате свему другом човечанству, чак и животу и побожности“ (2. Петрова 1:3), и „Отац небески“ све „привлачи“ к себи на спасење, живот и славу; и не само да се утешите мишљу о томе, већ и отворите своја срца да примите благодат и силе Божанске, и одуприте се земаљским привлачностима како бисте активно следили привлачност Небеског Оца. Узмите у обзир Исуса Христа, „гласника нашег исповедања“, који је без поређења супериорнији од свих Божјих гласника, не само оних на земљи, као што су Мојсије и пророци, већ и оних на небу, као што су анђели, „посланих да служе онима који желе да наследе знање“ (Јевр. 1:14); Који је објавио Божанско исповедање Божанства, открио тајне скривене од векова и непознате Анђелима, поучио најсавршеније учење о животу и спасењу: и такво схватање Гласника нашег исповедања треба да нас намести да се непоколебљиво држимо исповедања вере које је проповедало са Њиме, да можемо да прихватимо Његово срце и Његово срце, поучавајући, како би не само слушали Његове речи, него и да би их вршили. Посматрајте Исуса Христа, „Свети Јерарх нашег исповедања“, великог Архијереја, не по реду Аронову, привременом, него по реду Мелхиседековом, вечном, који је принео Себе као жртву за наше грехе на олтару крста, и овим „у једном приносу довршен“ сви „за који су“10 посвећени. од за њих, тајна исте спасоносне жртве уређује и припрема их свуда и сваког дана на тајанственом олтару; Који, прошавши кроз небо, а тамо „с десне стране Бога“ Оца, непрестано „заступа за нас“ (Рим. 8, 34), и од тада шаље и шаље Цркви Светога Духа Свога, испуњавајући све стваралачком силом, а нарочито благодаћу испуњену Цркву Христову. Са таквим схватањем светости Христове треба разумети и осећање које црквена песма исказује у односу на храм: „у храму достојном твоје славе, ми стојимо на небесима“. Јер црква је, као и небо, испуњена Божанским. У њеним молитвама, Свети Дух „заступа за нас уздисањем неизрецивим“ (Рим. 8:26); у Јеванђељу Христос нам говори; на олтару се јавља Христос у свом телу и крви, са сећањем на своје страдање, смрт и васкрсење, и нуди нам Божанску храну; у тајни крштења облачимо се у Христа; у тајни миропомазања Дух Свети ставља свој печат; Дух Свети „ставља“ у хијерархију и свештенство и делује у њему. Не заустављајте своје мисли о видљивом свештенику; он је, као и ви, човек, и, можда, слабији од вас: али Дух Свети, који је сишао на Апостоле, достигао га је посебним непрекидним прејемством, и кроз њега делује; Светитељ нашег исповедања Исус Христос невидљиво стоји изнад њега и кроз њега освећује. Поштујте и оно што је видљиво у цркви, будући да је прожето невидљивим светитељем: пред невидљивим будите посебно побожни, као на небу, као пред лицем Божијим. О, да бисмо, браћо, сви ми, како треба, „разумели Апостола и Светог Архијереја нашег исповедања Исуса Христа“! Тада бисмо сви са послушношћу и једнодушношћу исповедали добро исповедање Јеванђеља, Сабора, Отаџбине, и не би било оних који су, напустивши Јеванђеље, привржени туђим и другачијим учењима, који више поучавају и уче о учењима и заповестима људским него о учењу Христовом, и који су заповести и неслане у Божије заповести. кротост и смирење Христово, а не у љубави помињући истинског ученика Христовог. Тада бисмо сви носили спасоносно име Исуса Христа не само на својим уснама, већ посебно у својим мислима и срцима; и Његова Божанска моћ би се експериментално искусила у нашој души, и у нашем животу: и да ли би онда било коме пало на памет да покреће такмичења и спорове око звукова и слова овог имена? Јер, како каже Апостол, „Царство Божије није у речима, него у сили“ (1. Кор. 4, 20). Тада бисмо у свештенству и свештеничкој служби сви препознали видљиво дело невидљивог Архијереја исповедања нашег Исуса Христа, и следствено томе, дело је увек свето, дело вечног Епископа, и зато дело нико не може уништити: и онда је могуће да би се неко усудио да хули на светост и свештенодејствовање самога себе од свеопштег свештенства до њега. лишавање освећења? Јер, како каже свети Златоуст (у Посланици Тиму), „ако Бог не ради са овима“, односно са свештеницима, „Боже; онда испод бање“ крштења „имаши, испод тајни се причестиш, или уживаш благослов, носиш као хришћанин“. Да бисте се заштитили од ових погубних лишавања, „света браћо, титуле причесника неба, разумејте Гласника и Светог Архијереја нашег исповедања Исуса Христа“; трудите се да стекнете унутарње срце знање о Њему кроз учење Јеванђеља и апостола, кроз често и, колико је могуће, непрестано призивање Његовог Божанског имена, кроз очишћење испуњавањем Његових заповести, кроз општење са Њим у Његовој светињи и у светим тајнама. Чувајте се умишљених ревнитеља исповести, које нико није послао, нико није освештао, који немају ни светитеља, ни светињу, ни светитеље, осим неких имена (јер свети с нама у цркви пребивају и почивају), који „не улазе на врата, него се пењу другде“, док мимо кога, по Речи Господњој, улази само она „на врата која једу“. овце“ (Јован 10:1–2). Међутим, са љубављу призовимо оне који нису са овог двора у спасоносну ограду Христову, и за њих, заједно са собом, помолимо се, да „сви достигнемо јединство вере и познања Сина Божијег, у меру узраста испуњења Христовог, да не будемо одојчад, разбарушени и разбацани од свакога, него нека узрасте у праву љубав све нас. Чија је глава Христос“ (Еф. 4,13–15), и Њему слава са Оцем и Светим Духом у векове. Амин. Можда ће вас занимати: