215. Слово по освящении храма Святителя и Чудотворца Николая, в городе Бронницах

(თქვა 8 ივლისს; დაბეჭდილია ცალკე და 1861 წლის კრებულში) წმიდა ძმებო, ზეციური ზიარების ტიტული, ესმით ჩვენი აღმსარებლობის მაცნე და წმიდა იერარქ იესო ქრისტე. ( ებრ. 3:1 ). ეს არის წმინდა პავლე მოციქულის მისალმება და სწავლება იუდეველთა მიმართ წერილში, რომელიც მოვისმინეთ ამ საეკლესიო კითხვისას. მაგრამ სანამ ამ სამოციქულო მისალმებითა და სწავლებით თქვენს ყურადღებას დავიპყრობ, „ადიდებდით ჩემთან ერთად უფალი და ავდიდოთ სახელი მისი ერთად“ (ფსალმ. 33,4)! პავლე მოციქულთან ერთად ვთქვათ: „კურთხეულ იყოს ღმერთი და მამა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, მამა დიდებულთა ძღვენისა და ღმერთი ყოველთა სიხარულისა“ (2 კორ. 1:3)! განა მისი კეთილშობილების წყალობით არ შეიქმნა და შემკული ეს ტაძარი? განა ის არ არის განწმენდილი მისი მადლით? განა მისი ნუგეში არ არის ის, რაც ახლა გვეძლევა საზეიმო ლოცვებში, რომ „ნუგეშდეს თქვენში საერთო რწმენით, თქვენი და ჩემი“ (რომ. 1:12)? გავიხსენე ძმების კეთილშობილება, რომლებმაც წვლილი შეიტანეს ამ ტაძრის შექმნასა და გაუმჯობესებაში, მადლობას ვუხდი მათ, ვინც ნაყოფს იძლევა და აკეთებს სიკეთეს ამ წმინდა და ყოვლისშემძლე ტაძარში, მადლობას ვუხდი ღმერთს მათთვის და მოვუწოდებ მათ, პირველ რიგში, „ყოველ სულიერ კურთხევას ზეცაში ქრისტეში“ (ეფეს. 1:3), შემდეგ კი მიწიერი კურთხევის საჭიროებებს. მაგრამ ამავე დროს მე მოვუწოდებ მათაც და ყველას, რომ აღიარონ ღმერთის სიკეთე თქვენი ღვთისმოსაწონი კეთილშობილების მიმართ. რას ნიშნავს ადამიანის ზრახვები ღვთის კურთხევის გარეშე? რას ნიშნავს ადამიანის ქმედებები ღვთის დახმარებისა და დახმარების გარეშე? „თუ უფალი არ ააშენებს სახლს, ტყუილად შრომობენ მის მშენებლები“ ​​(ფსალმ. 126,1), ამბობს ღვთის გზების გონიერი დამკვირვებელი. ტაძრის ასაშენებლად დიდსულოვანი სამეფო და ეროვნული შესაწირავის შემდეგ, მეფე დავითი თავმდაბლური სიხარულით აღიარებს ღვთის წინაშე: „ვინ ვარ მე და ვინ არის ჩემი ხალხი, რადგან შემიძლია ამის დაპირება შენთვის? რადგან ყველაფერი შენია და შენგან მოგცემთ“ (1 მატიანე 29:14). ხოლო თუ უფლის სიტყვის მიხედვით „უფრო კურთხეულია გაცემა, ვიდრე მიღება“ (საქმეები 20,35); თუ ამ მიზეზით ის, ვინც მოყვასს საჭიროებს გასცემს, ამაში რაიმე ნეტარება აქვს: მაშინ დაფიქრდი, რამხელა ნეტარებას მოგცემს ღმერთი, როცა თავისი განგებულებით მოგიწყობს შესაძლებლობას და თავისი მადლით შენში შთაბერავს მონდომებას, რომ შენი ქონებიდან რაღაც მისცე მას და მის წმინდა ტაძარს! ნუ მაამებებ საკუთარ თავს შენი ძალის, უპირატესობის ან სათნოების ფიქრით, არამედ დავითს სიხარულით და თავმდაბლობით აღიარე ღვთის წინაშე: „ვინ ვარ მე? რადგან ყველაფერი შენია და შენგან გაძლევენ შენ“. მივმართავ სამოციქულო მისალმებას და სწავლებას. „წმიდა ძმებო“ (ებრ. 3:1). ვის ეძახის წმინდა პავლე ასე კეთილგანწყობილი და თანაც ასე პატივისცემით? დაიჯერებდი? ან იტყვი, რომ პავლე მოციქული არასოდეს გინახავს, ​​არ დალაპარაკებია და არც წერილები დაგიწერია? მართალია, წმინდა პავლემ თავდაპირველად მიმართა ებრაელებს, რომლებსაც სწამდათ ქრისტე, როდესაც მან დაწერა ჩვენ მიერ მოყვანილი სიტყვები. მაგრამ ღმერთმა იგი მოციქულად კი არა მარტო იუდეველთათვის, არამედ ყველა ხალხისთვის და ყველა დროისა და ქრისტეს ყველა ეკლესიისათვის, როგორც თვითონ ამბობს თავის შესახებ: „მე ვარ ბერძენი და ბარბაროსი, ბრძენი და სულელი“ (რომ. 1,14); ანუ მან უნდა უქადაგოს მხსნელი დოქტრინა ყველა ერს და ყველა სახისა და რანგის ადამიანებს. ამიტომ, როდესაც მან სწავლების სიტყვა მიმართა ებრაელ ქრისტიანებს, მაშინ მასში მოქმედი სულიწმიდა ავრცელებდა სწავლების სიტყვას მისი მეშვეობით ყველა ერის, ყველა დროის, ყველა ეკლესიის ქრისტიანზე და, შესაბამისად, თქვენზე. ასე რომ, ეჭვგარეშეა, რომ სხვათა შორის, მოციქული გიწოდებს კეთილი წოდებით „ძმები“ და მაღალი წოდებით „წმინდანები“. თუ ვიტყვით, რომ არც ერთი სახელის ღირსი ვართ, მაშინ სიმართლეს ვიტყვით. დიდი წყალობა იქნება, თუ წმიდა პავლე შვილებად გვეწოდება, როგორც უწოდა გალატიის ქრისტიანებს, როცა მათ წერდა: „შვილებო, მე მათთან ავად ვარ, ვიდრე ქრისტე არ წარმოიდგინება თქვენში“ (გალ. 4,19). ვბედავთ, რომ მოციქულის ძმებად მივიჩნიოთ? ვბედავთ თუ არა საკუთარ თავს წმინდანად ვუწოდოთ, როდესაც სხვა მოციქულის სიტყვებით, „თუნდაც ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, საკუთარ თავს მოვიტყუებთ და ჭეშმარიტება არ არის ჩვენში“ (1 იოანე 1:8)? შეიძლება ვიფიქროთ, რომ წმ. და მათ აღმოსაფხვრელად თავის მიმართვას: „წმიდა ძმებო“, დაუმატა სხვა ინტერპრეტაცია: „ზეციური თანაზიარის წოდება“ (ებრ. 3:1). „ზეციურ მოწოდებას“ ის უწოდებს ღვთის მოწოდებას ქრისტეში ადამიანთა ზეციურ მარადიულ ნეტარებამდე. ჩვენ ვხდებით ამ ტიტულის „მონაწილეები“ ქრისტეს რწმენით და წმინდა ნათლობით. რადგან ყველა, ვინც ქრისტეს სწამს, ღვთის შვილია, როგორც წმ. იოანე ღვთისმეტყველი: „პატარებმა მიიღეს იგი და მისცეს სამეფო, რომ გახდნენ ღვთის შვილები, ირწმუნეს მისი სახელი“ (იოანე 1:12): ცხადია და ცხადია, რომ ყველა მორწმუნე, ან სხვაგვარად, ზეციური მოწოდების ყველა მონაწილე, ყველა ქრისტიანი, პირველიდან უკანასკნელამდე, არის „ძმები“, არა ხორცის მიხედვით, არამედ არა მიწიერად. მამაზეციერის შვილები, როგორც ეკლესიის დედის შვილები. ვინაიდან ყველა, ვინც ეკლესიაში მიიღო ქრისტიანული ნათლობა, მიიღო მასში განწმენდა ცოდვებისგან და განწმენდა, ნათქვამის მიხედვით: „გიყვარდეს ეკლესია და მიეცი შენს თავს მისი გულისთვის, რათა განწმინდოს იგი და განწმინდა იგი ზმნით წყლის სარეცხით“ (ეფეს. 5:25-26). ზეციური მოწოდება, რწმენის ძალის მიხედვით, მადლის ნიჭის მიხედვით, ნათლობის ეფექტის მიხედვით, უნდა იყოს „წმიდა ძმები“. მოციქულის მისალმების შესწავლისას მოკლედ არ ვყოფილვარ, არა მხოლოდ იმისთვის, რომ სწორად გაიგო და შენთვის გამოიყენო, არამედ იმისთვის, რომ გამოიცნო, როგორ გვაძლევენ მითითებებს თავად მისალმებაში. სულიწმიდით აღსავსე დიდი მოციქული ჯერ კიდევ მიწაზე დადის და მესამე ცას მიაღწევს, ჩამოდის, გვიახლოვდება, მეგობრობს და გვაკავშირებს, გვეფერება და გვადიდებს ძმების, წმინდანების, იმავე ზეციური მოწოდების მონაწილეთა სახელებით. ანალოგიურად, სხვა მოციქულებიც გვეძახიან, ხან „ძმებს“ (იაკობი 2:1), ხან „საყვარლებს“ (1 იოანე 4:1). წინასწარმეტყველნი და მოწამენი, ყოველნი წმიდანი, მზად არიან დაგვიძახონ ძმები, სანამ ამ ნათესაობას ჩვენი საქმით არ უარვყოფთ. საკმარისი არ არის. მოციქული გვარწმუნებს, რომ თვით ღვთის მხოლოდშობილ ძეს „არ რცხვენია, რომ ძმებს გვასახელებს“ (ებრ. 2:11). რა ვართ? ნუთუ მართლა უგრძნობი ვიქნებით ამდენი სიკეთის, ამდენი დათმობის, ამდენი პატივის, ამდენი სიყვარულის მიმართ? ჩვენ არ ვცდილობთ მტკიცედ დავდგეთ იმ წოდებაში, სადაც უკვე გვიმაღლებია? მაშინაც კი, თუ ჩვენ ამის უღირსები ვართ, ნამდვილად გვინდა უღირსები დავრჩეთ, როცა უკვე ღირსები ვართ? განა არ უნდა შეგვშურდეს უკვე შეძენილი სიწმინდე, რადგან მისი ანაბარი და პირველი ნაყოფი გვეძლევა ნათლობისას? ნუ ვიქნებით ასეთი უმადურები, ასე უგონოები, ასეთი არაკეთილსინდისიერები საკუთარი თავის მიმართ. წმინდანთა ძმებო! ნუ ვიქნებით ცოდვის მონა. „განვიწმინდოთ ხორციელი და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან, ვიმოქმედოთ წმინდად ღვთის შიშით“ (2 კორ. 7:1). ზეციური მოწოდების თანაზიარნო! ვიყოთ ყურადღებიანი ამ მოწოდების მიმართ და სიზარმაცის გარეშე მივყვეთ მას ღვთის კანონის გზაზე, სახარებისა და მოციქულთა სწავლებით, წმინდანთა მაგალითით. ამჯერად მოციქულისგან გვაქვს მოკლე სწავლება, მაგრამ მეტად შემსწავლელი და გადარჩენისთვის აუცილებელი. „განიხილეთ მოციქული და წმიდა ჩვენი აღსარებისა, იესო ქრისტე“ (ებრ. 3:1). რას ნიშნავს იესო ქრისტეს „გაგება“? ნიშნავს თუ არა უბრალოდ ცოდნას, თავდაპირველად, თუ მხოლოდ სახელით? - მაგრამ საჭირო იყო თუ არა ამაზე მოციქულის საუბარი, როცა მხოლოდ იმიტომ ვხდებით და ვიწოდებით ქრისტიანები, რომ რაღაც, თუმცა ელემენტარული, ცოდნა გვაქვს იესო ქრისტეს შესახებ? ნიშნავს თუ არა იესო ქრისტეს სრულყოფილად და სრულად გაგებას, ისევე როგორც ჩვენ გვესმის ზოგიერთი ბუნებრივი ობიექტი ან ადამიანური მეცნიერება? - მაგრამ ეს შეუძლებელია, რადგან იესო ქრისტე გაუგებარია არა მხოლოდ მის ღვთაებრივ არსში, არამედ მისი განსახიერების საიდუმლოშიც. ამიტომ, უნდა გვჯეროდეს, რომ ამ უკიდურესობებს შორის სამოციქულო სწავლება გვაჩვენებს რაღაც შუალედს; რომ აქტიურად უნდა ვივარჯიშოთ და გავაუმჯობესოთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გაგება, არ გავბედოთ მისი გაუგებრობის გამოცდა, არამედ არ დავკმაყოფილდეთ მხოლოდ სახელით, ზედაპირულად, ცივად შეცნობით. ასე რომ, გაიგეთ იესო ქრისტე, „ღვთის მხოლოდშობილი ძე“, მამა ღმერთთან და სულიწმიდასთან თანაარსებული, ჭეშმარიტი ღმერთი, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, ყოვლადბრძენი: და კვებავთ თქვენს რწმენას მაცოცხლებელი რწმენით, რომ მას, როგორც ყოვლისშემძლეს, შეუძლია, როგორც ყოვლისშემძლე, როგორც ყოვლისშემძლე, როგორც სრულყოფილს, ასევე ჩვენთვის მზადყოფნას. სიკეთე და მარადიული ნეტარება. განვიხილოთ იესო ქრისტე, „ძე კაცისა“, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო არა მხოლოდ ჩვენი ბუნება, არამედ ჩვენი უძლურებაც, „ყოველმხრივ ცდუნება, ჩვენი მსგავსებისამებრ“, „თუ არ არის ცოდვა“ (ებრ. 4:15): და დაადასტურეთ თქვენი იმედი სამოციქულო მსჯელობით, რომ ის, „ვისშიც იტანჯებოდა, რადგან თავადაც შეიძლება გამოგვცადოს“ (ებრ. 2:18). განვიხილოთ იესო ქრისტე „ღმერთ-ადამიანი“, რომელიც ერთ ადამიანში განუყოფლად და განუყოფლად აერთიანებდა ღვთაებრივ და ადამიანურ ბუნებას: და ნუგეშისცემით იმ აზრმა, რომ აქ ხვდება უფსკრულის კიდეები, რომელიც ცოდვილ ადამიანს ღმერთს აშორებდა და ადამიანის თავდაპირველი კავშირი ღმერთთან აღდგენილია წინა სრულყოფილებაზე მეტად; რომ ქრისტეს გაღმერთებული კაცობრიობის მეშვეობით „ყველა ღვთაებრივი ძალა ეძლევა სხვა კაცობრიობას, თუნდაც სიცოცხლეს და ღვთისმოსაობას“ (2 პეტრე 1:3), და ყველაფერი „მიზიდავს“ თავისკენ „მამაზეციერმა“ გადარჩენისთვის, სიცოცხლისა და დიდებისთვის; და არა მხოლოდ ნუგეშის მცემთ ამის ფიქრით, არამედ გახსენით თქვენი გულები ღვთიური მადლისა და ძალების მისაღებად და წინააღმდეგობა გაუწიეთ მიწიერ მიმზიდველობას, რათა აქტიურად მიჰყვეთ მამაზეციერის მიზიდულობას. განვიხილოთ იესო ქრისტე, „ჩვენი აღმსარებლობის მაცნე“, რომელიც შეუდარებლად აღემატება ღვთის ყველა მოციქულს, არა მხოლოდ დედამიწაზე მყოფებს, როგორიცაა მოსე და წინასწარმეტყველები, არამედ ზეცაში მყოფნიც, როგორიცაა ანგელოზები, „გამოგზავნილი მსახურებად მათთვის, ვისაც ცოდნის დამკვიდრება სურს“ (ებრ. 1:14); რომელმაც გამოაცხადა ღვთაების ღვთაებრივი აღიარება, გამოავლინა საუკუნეთა მანძილზე დაფარული და ანგელოზებისთვის უცნობი საიდუმლოებები, გვასწავლიდა ცხოვრებისა და ხსნის ყველაზე სრულყოფილ სწავლებას: და ჩვენი აღმსარებლობის მოციქულის ამგვარი გაგება უნდა გვაძლევს ურყევად დავიცვათ მის მიერ გამოცხადებული რწმენის აღიარება, რათა მხოლოდ გულით არ მივიღოთ მისი სწავლება. მოუსმინეთ მის სიტყვებს, არამედ შეასრულეთ ისინი. განვიხილოთ იესო ქრისტე, „ჩვენი აღსარების წმიდა იერარქი“, დიდი იერარქი, არა აარონის ბრძანების მიხედვით, დროებითი, არამედ მელქისედეკის ბრძანების მიხედვით, მარადიული, რომელმაც თავი შესწირა მსხვერპლად ჩვენი ცოდვებისთვის ჯვრის სამსხვერპლოზე და ამ „ერთ შესაწირავში დასრულებული“ ყველა „მარად დასრულებული“ (1). თითოეულ მათგანს იდუმალ სამსხვერპლოზე ყველგან და ყოველდღე აწყობს და ამზადებს ერთი და იგივე მხსნელი მსხვერპლის საიდუმლო; რომელმაც გაიარა ზეცაში და იქ „ღმერთის მარჯვნივ“ მამა განუწყვეტლივ „შუამდგომლობს ჩვენთვის“ (რომ. 8:34) და მას შემდეგ გზავნის და აგზავნის ეკლესიაში სულიწმიდას, ავსებს ყველაფერს შემოქმედებითი ძალით, განსაკუთრებით ავსებს ქრისტეს ეკლესიას მადლით აღსავსე ძალით. ქრისტეს სიწმინდის ასეთი გაგებით თქვენ უნდა გესმოდეთ ის განცდა, რასაც საეკლესიო საგალობელი გამოხატავს ტაძართან მიმართებაში: „ტაძარში, რომელიც ღირს შენს დიდებას, ჩვენ ვდგავართ სამოთხეში“. რადგან ეკლესია, როგორც სამოთხე, სავსეა ღვთაებრივით. თავის ლოცვებში სულიწმიდა „შეუწყნარებელი კვნესით შუამდგომლობს ჩვენთვის“ (რომ. 8:26); სახარებაში ქრისტე გველაპარაკება; სამსხვერპლოზე ქრისტე ჩნდება სხეულში და სისხლში, თავისი ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომის ხსოვნაში და გვთავაზობს ღვთაებრივ საზრდოს; ნათლობის საიდუმლოში ჩვენ შევიმოსეთ ქრისტე; სულიწმიდის ცხების საიდუმლოში ათავსებს თავის ბეჭედს; სულიწმიდა „ჩადის“ იერარქიასა და მღვდელმსახურებაში და მოქმედებს მასში. ხილულ მღვდელზე ნუ შეაჩერებ ფიქრებს; ის, ისევე როგორც თქვენ, კაცია და, შესაძლოა, თქვენზე სუსტიც: მაგრამ სულიწმიდა, რომელიც ჩამოვიდა მოციქულებზე, მიაღწია მას განსაკუთრებული უწყვეტი თანმიმდევრობით და მოქმედებს მისი მეშვეობით; ჩვენი აღსარების წმინდანი, იესო ქრისტე, უხილავად დგას მასზე და მისი მეშვეობით განწმენდს. პატივი ეცით იმასაც, რაც ეკლესიაში ჩანს, რადგან იგი უხილავი წმიდანით არის გამსჭვალული: უხილავების წინაშე განსაკუთრებული პატივისცემა იყავით, როგორც ზეცაში, როგორც ღვთის წინაშე. ოჰ, რომ ყველა ჩვენგანმა, ძმებო, როგორც უნდა, „გაგვეგო მოციქული და წმიდა იერარქი ჩვენი აღსარებისა იესო ქრისტე“! მაშინ ჩვენ ყველანი მორჩილებითა და ერთსულოვნებით ვაღიარებდით სახარების, კრების, სამშობლოს კეთილ აღსარებას და არ იქნებიან ისინი, ვინც მიატოვეს სახარება, მიბმული არიან უცნაურ და განსხვავებულ სწავლებებზე, რომლებიც უფრო მეტს ასწავლიან და სწავლობენ ადამიანთა მოძღვრებებსა და მცნებებზე, ვიდრე ქრისტეს სწავლებებსა და მცნებებს და არა ღმერთს. ქრისტეს თვინიერება და თავმდაბლობა და არა სიყვარულში ქრისტეს ჭეშმარიტი მოწაფის ხსენება. მაშინ ჩვენ ყველანი ვატარებთ იესო ქრისტეს მხსნელ სახელს არა მხოლოდ ჩვენს ბაგეებში, არამედ განსაკუთრებით ჩვენს გონებასა და გულში; და მის ღვთაებრივ ძალას ექსპერიმენტულად განვიცდით ჩვენს სულში და ჩვენს ცხოვრებაში: და მერე ვინმეს გაუჩნდება აზრი ამ სახელის ბგერებისა და ასოების შესახებ შეჯიბრებებისა და კამათის დაწყება? რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, „ღმრთის სასუფეველი სიტყვით კი არ არის, არამედ ძალით“ (1 კორ. 4:20). მაშინ სამღვდელოებასა და სამღვდელო მსახურებაში ჩვენ ყველანი ვაღიარებთ უხილავი იერარქის ხილულ საქმეს ჩვენი იესო ქრისტეს აღსარების შესახებ და, შესაბამისად, საქმე ყოველთვის წმიდაა, მარადიული ეპისკოპოსის საქმეა და, შესაბამისად, ნაწარმოები ვერავინ განადგურდება: და შესაძლებელია თუ არა, ვინმემ გაბედოს იგმობა უწმიდესობისა და მღვდელმსახურების აღსაკვეთად. განწმენდის? რადგან, როგორც წმიდა ოქროპირი ამბობს (ტიმ. ეპისტოლეში), „თუ ღმერთი არ მუშაობს ამათთან“, ანუ მღვდლებთან, „ღმერთო, მაშინ აბანოს ქვემოთ“ ნათლობის „იმაში, საიდუმლოთა ქვემოთ, რომელნიც გეზიარებიან, ან კურთხევით სარგებლობენ, აიღე ქრისტიანად“. ამ დამღუპველი ჩამორთმევისგან თავის დასაცავად, „წმიდაო ძმებო, ზეციური ზიარების წოდებისა, ესმით მაცნე და წმიდა იერარქი ჩვენი აღსარებისა იესო ქრისტე“; შეეცადეთ შეიძინოთ მისი შინაგანი გულის ცოდნა სახარებისა და მოციქულთა სწავლებით, მისი ღვთიური სახელის ხშირი და შეძლებისდაგვარად განუწყვეტელი მოწოდებით, განწმენდით მისი მცნებების აღსრულებით, მასთან ურთიერთობით მის საწმიდარში და საიდუმლოებში. თავი შეიკავეთ აღსარების წარმოსახვითი მოშურნეებისგან, რომლებიც არავის გაუგზავნა, არავინ აკურთხა, რომელთაც არც წმინდანი ჰყავთ, არც სალოცავი და არც წმინდანები, გარდა ზოგიერთი სახელისა (რადგან წმინდანები რჩებიან და განისვენებენ ჩვენთან ეკლესიაში), რომლებიც „კარით არ შედიან, არამედ სხვაგან ადიან“, ხოლო უფალი მხოლოდ „კარის სიტყვით“ შედის. ჭამს ცხვრებისთვის“ (იოანე 10:1–2). ოღონდ, სიყვარულით მოვუწოდოთ ისინი, ვინც ამ ეზოდან არ არიან ქრისტეს მხსნელ ღობეში და მათთვის, ჩვენთან ერთად, ვილოცოთ, რათა „ყველამ მივაღწიოთ ღვთის ძის რწმენისა და შემეცნების შეერთებას, ქრისტეს აღსრულების ასაკის ზომით, რათა არ ვიყოთ ჩვილები, ჩვილები, დათრგუნული და დათრგუნული, ყოველი ჭეშმარიტი სიყვარულის კეთება. რომლის თავიც არის ქრისტე“ (ეფეს. 4:13–15) და დიდება მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად მარადიულად. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: