210. Слово в день Тезоименитства Государя Императора Николая Павловича

(Говорено в Маріїнській церкві Вдовиного Дому 6 грудня; надруковано у Твор. Св. От. 1847 і в зборах 1848.) А коли навчитесь, що є: милости хочу, а не жертви? (Мф.9: 13). Благоговійно творячи церковну пам'ять Святителя Миколая, якого надзвичайно велика в Церкві слава просіяла особливо зі справ милосердя, і з тим разом здійснюючи вітчизняне свято Тезоіменитого йому Царя нашого, і це в одній з багатьох обителів Царського милосердя, як неминуче зустрічаємося це у предмет слова. Але щоб слово про милосердя надійніше йшло шляхом істини, приймаємо йому в путівника слово найвтіленішої Істини: «Ідіть навчитеся, що є: милості хочу, а не жертви?» Милість, здається, не є чимось незрозумілим. Коли ми, просячи чогось такого, на що не маємо права, але що задовольнило б нашій нужді, полегшило б наше лихо, позбавило б нас від скрути, кажемо звичайно: зроби милість, зробіть милість; то цим, здається, свідчимо, що кожен знає, як зробити милість, і не треба вчитися цьому. Однак Господь робить це саме предметом вчення: «Ідіть навчитеся» . Якщо ж треба вчитися робити милість: то, звичайно, краще вчитися у того ж Божественного Вчителя, Який наводить нас на необхідність цього вчення. Виразно викладає Він вчення про милосердя, коли досконалі успіхи, що вчинили в ньому, дає урочисте схвалення і присуджує в нагороду царство небесне. «Взалкахся, – каже, – і дасте Мі ясті; пожадайся, і напоїть Мене; дивний бех, і введете Мене; наг, і ковдру Мене; хворий, і відвідайте Мене; у в'язниці бех, і прийдіть до Мене» (Мф.25:35). Знову здається, що це всі прості справи, які не потребують науки, а хіба, можливо, поради та спонукання до виконання. І якщо в цьому тільки полягає вчення милосердя: то, замість турботи про тлумачення оного, мені належить приємніший обов'язок свідчити про неабиякі в цьому вченні успіхи, які надає цей Богоспасаний град. Як благословенно рясніє він не тільки погодинними справами людинолюбства, а й постійними установами діяльного милосердя Царського, милосердя вельможного, милосердя градського, милосердя особливих, добровільно для цього об'єднаних, суспільств, нарешті щоденним сіянням домашніх! Бачимо будівлі Царські, створені не для Царя і прісних, але для чужих, далеких, смиренних, яких шукає та засвоює собі високе милосердя. Бачимо палати, споруджені вельможами, в яких з волі засновників, на рахунок їхнього багатства, не вельможі розкошують, але жадібні харчуються, спрагли напояються, наготуючі одягаються, дивні вводяться, хворі лікуються, сирі, старі, безпорадні знаходять призр. Бачимо доми, частини так само великі, частиною смиренні, але за те численні, в яких громадянське милосердя посильно слідує за вельможним милосердям, подібно як вельможне за Царським. Бачимо тих, що йдуть з прекрасного будинку відвідати убожество в якомусь темному кутку неблагообразного або нездорового житла, щоб дізнатися і доставити потрібне, або запросити в обитель піклування. Бачимо тих, хто приходить до в'язниці, так охоче, як у гості, що піклуються про ув'язнених, як про своїх домашніх. Бачимо, особливо в дні освячені, безліч рук, що простягаються до в'язниці, щоб подати ув'язненим частування, хоча втім відомо, що вони не прагнуть під дахом опікунського уряду. Без сумніву, є ще подвиги милосердя, яких не бачимо, проте навіть, можливо, тим більше світлі, що їх не бачимо, бо їх приховує смиренність. Чудово! Слава Богу! Якщо незаперечний таємний закон Провидіння, колись відкритий Ангелом, що «милостиня від смерті рятує» (Тов. 12:9); то, мабуть, їй багато ти зобов'язаний своїм спасінням, Богоспасаний град; можливо, особливо на цій рисі твого характеру (втім не розлучної з твоїм правовір'ям і любов'ю до Царів), спочивало око небесного милосердя, що провидить, коли небесне правосуддя «відвідувало жезлом беззаконня і ранами неправди», і таким чином «милість» Господня 88:33–34); смертоносні рани, не раз на твоєму довгому віці, завдані тобі то ярості ворогів, то іншими лихами, не могли завдати тобі смерті, і ти, не знемагаючи, досягаєш сімсотрічної старості. Продовжи твою милість земну, нехай продовжиться до тебе милість небесна. Продовжи виконувати заповіт, який, як ти не старий, ще задовго до народження твого написано: «Будь милосердний і праведний, нехай тобі буде благо» (Тов.14:9). Але ми повинні повернутися до слова, від якого ми почали слово. Ми все ще не дозволили, все ще залишається нам дозволити, що це за вчення, до якого відсилає нас Господь, коли каже: «Ідучи навчитеся, що є: милости хочу?» Справи милості, про які ми досі говорили, є як би втіленням і тілом милості. Вони здійснюються здебільшого тілесним, речовим, видимим чином, і прямують проти лих, яким людина піддається тілу і за зовнішнім станом. Але як вище видимого тіла душа невидима, духовна, що оживляє тіло: так вище за видимі справи милості сама милість, невидима, духовна, яка має оживляти і видимі справи милості. Ця істотна милість живе в дусі та в серці людини, чому й називається милосердям; і цілію має милувати переважно безсмертну душу ближнього, яка безмірно важливіша за тлінне тіло. Ось що не всі розуміють, чи не всі мають на увазі! Ось чого не розуміли, або не хотіли розуміти фарисеї, яких поперед нас посилав Господь вчитися милості у пророка Осії, який написав у своїй книзі ці слова: «милості хочу, а не жертви» (Ос.6:6)! На це Господь відповів фарисеям: ідіть до Пророка, і навчіться від нього, що означає милість, і особливо духовна, дізнайтеся, що Бог хоче і вимагає її не тільки переважно перед дотриманням довільних людських переказів, але й переважно перед обрядовими діями, в законі Божому приписаними: «що йшли навчитеся? У наш час можна не побоюватися фарисейської суворості, що не дозволяє сісти за обід разом із грішниками. Але з настанови, яку Господь дав фарисеям, чи немає чого навчитися і нам, християни? Воістину, треба нам брати собі в керівництво вчення і приклад Христів, щоб творити милість не тілесну тільки, а й духовну, часто не менш тілесну потрібну, і завжди більше тілесну благотворну. Якщо судити здорово і зважувати предмети і справи на терезах правди: чи не дивно, що більше іноді виявляється уваги до поневірянь, лих і небезпек тіла, яке можна позбавити від страждання і врятувати тільки на короткий час, ніж до поневірянь, лих і небезпек душі, яку властиве до неї мило повіки? Бачать людину, яка потопає у воді: знайомі і не знайомі поспішають на допомогу, кричать про допомогу. Бачать людину, що потопає в гріху і беззаконні, в злокорисливості, у нестримності, в хтивості: стоять і дивляться, найкращі з жалем, не найкращі з усмішкою, а інші, можливо, навіть думають, чи не можна скористатися тим, що потопаючий залишає на. Коли горить будинок: натовпи народу біжать боротися з вогнем за колоди та дошки часто невідомого господаря. Але коли душа горить вогнем злої пристрасті, пожадливості, люті, злості, розпачу: чи так само легко перебувають люди, які поспішили б живою водою слова правди і любові погасити смертоносний вогонь, перш ніж він обійняв усі сили душі, і поширився до злиття з вогнем геєнським? Скажуть, що зробити милість духовну, просвітити істиною неведучого, вилікувати зараженого пристрастю, звільнити грішника від зв'язків гріховної звички, порушити віру і надію в маловірному й відчайдушному, не кожен так здатний, як зробити справу тілесної милості. Частині, це правда: але частиною, це вираз не повної ревнощів до благодіяння, і відмовка, подібна до тієї, яку премудрий знайшов в устах лінивого: «лев на шляху» (Прип.26:13). Не всякий багатий; однак майже кожній може подати жебраку, якщо не талант, то внесок: подібно до цього не кожен так освічений і досвідчений духовно, щоб надавати ближнім сильну духовну допомогу; але майже всякий, і немічний, може скільки-небудь допомогти наймогутнішому, і не високо освічений менш освіченому; і навіть не освічений освіченому; бо не все так у духовному, як буває у тілесному. Хто був Мойсей? Пророк, законодавець, Боговидець. А хто був Йофор? Священик невідомого богослужіння, що не належить до обраного Богом народу, ледве утвердився в істинному богопізнанні через Мойсея. «Нині, – каже, – відведеш, бо великий Господь більше за всіх богів» (Вих. 18:11). Чи думаєте; що цей Йофор здатний допомогти цьому Мойсеєві? Але Йофор побачив Мойсея обтяженим чварами народу, відчув до нього співчуття, і не повагався запропонувати йому допомогу, і справді допоміг, порадивши заснувати поділ і поступовість судів 674 . Цей приклад для того, думаю, показаний у слові Божому, щоб, з одного боку, ті, хто думає бути премудрими і духовними, не принижували перед собою простих і недосконалих, а з іншого, і ті, хто почувається далекими від досконалості духовної, думкою про свою недосконалість не охолоджували себе в старанності подавати ближнім духовну допомогу. Скажуть ще, що тілесну милість робити зручно тому, що її просять не лише ті, хто потребує, але часто й не потребує, а духовну важко, тому що ті, хто її потребує, не тільки здебільшого не просять її, але часто й пропоновану відкидають і навіть ображають тих, хто подає. Слід зізнатися, що ця скрута велика. Але згадаємо, що коли апостоли хотіли подати світові велику духовну милостиню – християнську віру і моральність, він не тільки не просив її, але й пропоновану не хотів прийняти, і озлобився на тих, хто пропонував. Однак їхня віра, любов, терпіння, молитва зробили нарешті те, що світ прийняв велику милостиню, і врятований. Що Апостолам дано було зробити для мільйонів душ, для віків, для всесвіту: того, хоча частину якусь, хоча для однієї бідної душі зробити, мабуть, допоможе благодать Божа кожному вірному і братолюбному чаду Апостольської Церкви. «Браття, якщо хто в вас заблукає від шляху істини, і зверне хто його: нехай звістка, бо грішника, що звернувся від помилки шляху його, врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів» , і ближнього, і своїх (Як.5:19–20 ). У цих словах апостол Яків пропонує вам і подвиг, і надію в ньому успіху, і нагороду. Амінь. У Творі. Св. Батько. «судових праць». Вам може бути цікаво: