210. Слово в день Тезоименитства Государя Императора Николая Павловича

(Речено у Мариинској цркви Удовичиног дома 6. децембра; штампано у Делима Св. От. 1847. и у збирци из 1848.) Док идете, научићете шта је то: милост хоћу, а не жртву? (Матеј 9:13). Побожно стварајући црквену успомену на Светог Николу, чија је необично велика слава у Цркви заблистала посебно од дела милосрђа, а уједно прослављајући народни празник имењака нашег Краља, и то у једном од многобројних манастира Царске милости, како неизоставно наилазимо на мисао о милосрђу, исто тако добровољно узимамо у реч и милосрђе. Али да би реч о милосрђу поузданије пратила пут истине, прихватимо као путоказ реч саме оваплоћене Истине: „Идући, научићеш шта је то: да ли желим милост, а не жртву?“ Милост, изгледа, није нешто несхватљиво. Када тражимо нешто на шта немамо право, али што би задовољило нашу потребу, ублажило нашу невољу, спасило нас од тешкоћа, обично кажемо: учини ми услугу, учини ми услугу; онда, чини се, сведочимо да свако уме да чини милосрђе, а овоме нема потребе да се учи. Међутим, Господ управо ово поставља предметом поучавања: „како идете, научићете“. Ако треба да научиш да чиниш милосрђе, онда је, наравно, најбоље да учиш од истог Божанског Учитеља који нас поучава о потреби овог учења. Он дефинише доктрину милосрђа када даје свечано одобрење онима који су у томе показали савршен успех и додељује краљевство небеско као награду. „Будите гладни“, каже он, „и дајте ми јести; ожеднели сте и напили сте ме; чудан бех, и он ме позна; наг и одевен; болестан сам и посећујем ме; побегох у тамницу и дођох к мени“ (Матеј 25:35). Опет, чини се да су то све једноставне ствари које не захтевају науку, већ можда савет и подстицај за извођење. И ако је ово само учење о милосрђу, онда, уместо да се бринем о његовом тумачењу, имам пријатнију дужност да сведочим о знатним успесима у овом учењу које има овај Богом спасени град. Како блажено обилује не само привременим чиновима човекољубља, већ и сталним установама делатног царског милосрђа, милости велможа, милости града, милости посебних друштава добровољно удружених у ту сврху, и коначно, свакодневног сејања кућне и личне милостиње! Видимо здања Цара, створена не за Цара и његове сараднике, већ за странце, далеке, скромне, које висока милост тражи и асимилује. Видимо одаје које подижу племићи, у којима вољом оснивача, на рачун свог богатства, не живе племићи у раскоши, већ се гладни нахрањују, жедни се воде, голи се облаче, странци доводе, болесни се лече, сирочад, беспомоћни проналазе. задовољење њихових потреба. Видимо куће, неке исто тако простране, неке скромне, али у исто време бројне, у којима грађанско милосрђе што више прати милост племића, као што племићи следе цара. Видимо људе који долазе из велелепне куће да посете сиротињу у неком мрачном углу неугледног или нездравог стана, како би сазнали и испоручили оно што им треба, или да би их позвали у добротворно место. Видимо да људи долазе у затвор радо као у посете, бринући о затвореницима као да су њихова породица. Видимо, посебно у светим данима, многе руке испружене у затвор да би дале освежење затвореницима, иако је познато да они не гладују под кровом владе старатеља. Без сумње, још увек постоје дела милосрђа која ми не видимо, али су ипак, можда, утолико светлија што их не видимо, јер их скромност крије. Дивно! Бог благословио! Ако је тајни закон Провиђења, једном откривен од анђела, непроменљив, та „милостиња избавља од смрти“ (Тов. 12:9); онда, ваљда, спасење не мало дугујете њој, богоспасаном граду; можда је, посебно на овој особини твог карактера (али, нераздвојивој од твога правоверја и љубави према Царевима), почивало промишљено око небеске милости, када је небеска правда „посетила штапом безакоња и ранама неправде“, и тиме „милост Господња“ Тебе није била „упропашћена“ (43-38); смртоносне ране, више пута у твом дугом животу, које су ти нанели било бес непријатеља или друге несреће, нису могле да ти проузрокују смрт, и ти, без исцрпљености, достижеш седам стотина година. Наставите са својом земаљском милошћу, нека вам се настави милост небеска. Наставите да испуњавате вољу, која је, ма колико година била, написана много пре твог рођења: „Буди милостив и праведан, да ти буде добро“ (Тов.14,9). Али морамо се вратити на реч од које смо започели реч. Још нисмо решили, остаје нам још да решимо, на какво је то учење на које нас упућује Господ када каже: „Кад одеш, научићеш шта је: милост хоћу?“ Дела милосрђа о којима смо до сада говорили су, такорећи, оличење и тело милосрђа. Оне се спроводе највећим делом на физички, материјални, видљиви начин и усмерене су против непогода којима је човек изложен у телу иу спољашњем стању. Али као што је изнад видљивог тела невидљива, духовна душа, која оживљава тело, тако је изнад видљивих дела милосрђа само милосрђе, невидљиво, духовно, које мора да оживљава и видљива дела милосрђа. Ово суштинско милосрђе живи у духу и срцу човека, због чега се и зове милосрђе; а циљ је помиловање пре свега бесмртне душе ближњег, која је немерљиво важнија од трулежног тела. То је оно што не разумеју сви, или не обраћају сви пажњу! То је оно што нису разумели, или нису хтели да схвате фарисеји, које је Господ послао испред нас да се науче милости од пророка Осије, који је написао ове речи у својој књизи: „Милост хоћу, а не жртву“ (Осија 6,6)! Фарисеји, видећи Господа Исуса како седи у кући цариника Матеја и допушта и другим цариницима и грешницима да буду са Њим за истом трпезом, да би их Његовим снисхођењем и Његовом божанском речју привукли ка покајању и спасењу, нису хтели да у овоме виде високо дело милосрђа, нису размишљали о томе, о коме се, по угледу на анђела, по угледу на анђела. приближава се спасење, али су у томе видели само умишљену несагласност са предањима стараца. Имајући довољно смелости да осуде Њега, кога је и са несавршеним знањем требало признати као ни мање ни више него чудотворца, али немајући искрености да изрази своје мисли себи, обратили су се својим оговарањем ученицима Његовим: „Зашто ваш Учитељ једе и пије са цариницима и грешницима? (Матеј 9:11) Као да није учитељ ученика, него ученици учитеља који треба да га науче како да поступа! На то је Господ одговорио фарисејима: идите код пророка и научите од њега шта значи милост, а посебно духовна, научите да је Бог жели и захтева не само пре свега пре него што се придржавате самовољних људских предања, већ и пре обредних радњи прописаних у закону Божијем: „Идите и научите се да ја желим милост, а не жртву? У наше време нема потребе да се плашимо строгости фарисеја, која нам не дозвољава да седнемо на вечеру са грешницима. Али из упутства које је Господ дао фарисејима, зар не постоји нешто што ми, хришћани, можемо научити? Заиста, треба да узмемо Христово учење и пример за вођу да бисмо створили милост не само у телу, него и у духовном, често не мање неопходном од тела, а увек кориснијем од тела. Ако разумно судимо и одмеравамо предмете и дела на ваги истине: зар није чудно што се понекад више пажње посвећује невољама, несрећама и опасностима тела које се може спасти од патње и спасти само за кратко време, него невољама, непогодама и опасностима душе, коју би у њој вечна милост могла да спасе и спасе? Виде човека који се дави у води: пријатељи и странци хитају у помоћ, вапе за помоћ. Они виде човека који се дави у греху и безакоњу, у себичности, у неумерености, у сладострашћу: стоје и гледају, најбољи са жаљењем, они мање најбољи са осмехом, а други, можда, чак размишљају о томе да ли је могуће искористити оно што дављеник остави на обали. Када гори кућа: гомиле људи трче да гасе ватру за балване и даске, често од непознатог власника. Али када душа гори огњем зле страсти, пожуде, беса, злобе, очајања: да ли је исто тако лако наћи људе који би пожурили са живом водом речи истине и љубави да угасе смртоносни огањ пре него што је обухватио све силе душе и раширио се да се стопи са огњем геене? Рећи ће да није свако тако способан да чини духовно милосрђе, просветљује неупућене истином, исцељује некога зараженог страшћу, ослобађа грешника окова грешне навике, буди веру и наду код маловерних и очајаних као да чини дело телесног милосрђа. Делом је то тачно: али делимично, ово је израз непотпуне ревности за добра дела и изговор сличан оном који су мудри нашли у устима лењог: „лав је на путу“ (Приче 26:13). Нису сви богати; међутим, готово свако може дати просјаку, ако не таленат, онда новчић: сходно томе, није свако толико образован и духовно искусан да даје снажну духовну помоћ другима; али скоро сви, па и слаби, могу некако помоћи најслабијима, а не високообразовани мање образованима; па чак и необразовани до образованих; јер у духовном није све исто као у телесном. Ко је био Мојсије? Пророк, законодавац, боговидац. Ко је био Јетхро? Свештеник непознатог богослужења, који није припадао Божијем изабраном народу, једва се утврдио у правом познању Бога преко Мојсија. „Сада“, каже он, „видех да је Господ већи од свих богова“ (Изл. 18:11). Да ли мислите; да овај Јетор може помоћи овом Мојсију? Али Јотор је видео Мојсија оптерећеног свађом народа, сажалио се према њему, и није оклевао да му понуди помоћ, и заиста је помогао, саветујући успостављање поделе и поступности судова 674. Овај пример, мислим, приказан је у речи Божијој, тако да, с једне стране, они који замишљају себе, себе не унижавају, а с друге стране не унижавају. они који се осећају далеко од духовног савршенства, помишљу на своју несавршеност, не хладе се у ревности да дају духовну помоћ ближњима, по својој снази и разумевању. Рећи ће и да је згодно дати телесну милост јер је траже не само они којима је потребна, већ често и они којима није потребна, али је духовна милост тешка, јер они којима је потребна не само да је углавном не траже, већ често одбијају оно што се нуди, па чак и вређају оне који је дају. Мора се признати да је ова тешкоћа велика. Али сетимо се да када су Апостоли хтели да дају свету велику духовну милостињу – хришћанску веру и морал, он не само да је није тражио, него није хтео ни да прихвати понуђено, и огорчио се на оне који су то нудили. Међутим, њихова вера, љубав, стрпљење и молитва коначно су обезбедили да свет прихвати велику милостињу и да се спасе. Оно што је апостолима дато да учине за милионе душа, вековима, за васељену: благодат Божија ће сигурно помоћи сваком верном и братољубивом детету Апостолске Цркве, макар само делимично, макар и за једну убогу душу. „Братство, ако ко у вама скрене с пута истине, неко ће га окренути: нека се зна да ће онај ко одврати грешника од заблуде његовог пута спасити душу од смрти и покрити мноштво грехова, и ближњег и својих (Јак. 5:19–20). Овим речима вам апостол Јаков нуди подвиг, и наду на успех у њему, и награду. Амин. У стварању светог оца „судска дела“. Можда ће вас занимати: