210. Слово в день Тезоименитства Государя Императора Николая Павловича

(Thuhet në Kishën Mariinsky të Shtëpisë së Vejushës më 6 dhjetor; shtypur në Veprat e Shën Ot. 1847 dhe në koleksionin e 1848.) Ndërsa shkoni, do të mësoni se çfarë është: dua mëshirë dhe jo sakrificë? (Mateu 9:13). Duke krijuar me nderim kujtimin kishtar të Shën Nikollës, lavdia jashtëzakonisht e madhe e të cilit në Kishë shkëlqeu veçanërisht nga veprat e mëshirës, ​​dhe në të njëjtën kohë duke festuar festën kombëtare të adashit të Mbretit tonë, dhe këtë në një nga manastiret e shumta të Mëshirës Mbretërore, pasi në mënyrë të pashmangshme ndeshemi me mendimin e mëshirës, ​​po aq me dëshirë e marrim fjalën në temë. Por në mënyrë që fjala për mëshirën të ndjekë më me besueshmëri rrugën e së vërtetës, le të pranojmë si udhërrëfyes fjalën e vetë të Vërtetës së mishëruar: "Ndërsa të shkoni, do të mësoni se çfarë është: a dua mëshirë dhe jo sakrificë?" Mëshira, duket se nuk është diçka e pakuptueshme. Kur kërkojmë diçka për të cilën nuk kemi të drejtë, por që do të na plotësonte nevojën, do të na lehtësonte shqetësimin, do të na shpëtonte nga vështirësia, zakonisht themi: më bëj një nder, më bëj një nder; atëherë, duket, dëshmojmë se të gjithë dinë të bëjnë mëshirë dhe nuk ka nevojë ta mësojmë këtë. Megjithatë, Zoti e bën këtë pikërisht temën e mësimit: “kur të shkoni, do të mësoni”. Nëse keni nevojë të mësoni të bëni mëshirë, atëherë, sigurisht, është më mirë të mësoni nga i njëjti Mësues Hyjnor që na udhëzon për nevojën e këtij mësimi. Ai e përcakton doktrinën e mëshirës kur u jep miratimin solemn atyre që kanë treguar sukses të përsosur në të dhe e shpërblen mbretërinë e qiejve si shpërblim. "Ki uri," thotë ai, "dhe më jep të ha; ke pasur etje dhe më pive; e çuditshme dhe ai më njohu; lakuriq dhe i veshur; jam i sëmurë dhe më viziton; Ika në burg dhe erdha tek unë" (Mateu 25:35). Përsëri, duket se të gjitha këto janë gjëra të thjeshta që nuk kërkojnë shkencë, por ndoshta këshilla dhe inkurajim për t'i kryer. Dhe nëse ky është vetëm mësimi i mëshirës, ​​atëherë, në vend që të shqetësohem për interpretimin e saj, unë kam detyrën më të këndshme të dëshmoj për sukseset e konsiderueshme në këtë mësim që ka ky qytet i shpëtuar nga Zoti. Sa e bekuar është ajo e bollshme jo vetëm në aktet e përkohshme të dashurisë për njerëzimin, por edhe në institucionet e përhershme të mëshirës aktive të Carit, mëshirës së fisnikëve, mëshirës së qytetit, mëshirës së shoqërive të veçanta të bashkuara vullnetarisht për këtë qëllim dhe së fundi, mbjelljes së përditshme të lëmoshës shtëpiake dhe personale! Ne shohim ndërtesat e Carit, të krijuara jo për Carin dhe bashkëpunëtorët e tij, por për të huajt, të largët, të përulur, të cilët mëshira e lartë i kërkon dhe i asimilon. Ne shohim dhoma të ngritura nga fisnikët, në të cilat, me vullnetin e themeluesve, në kurriz të pasurisë së tyre, jo fisnikët jetojnë në luks, por të uriturit ushqehen, të eturve u jepet ujë, të zhveshurit vishen, të çuditshmit sillen, të sëmurët trajtohen, jetimët, të moshuarit, nevoja dhe nevoja për ndihmën e tyre. Ne shohim shtëpi, disa prej tyre po aq të bollshme, disa prej tyre të përulura, por në të njëjtën kohë të shumta, në të cilat mëshira civile ndjek sa më shumë mëshirën e fisnikëve, ashtu siç fisnikët ndjekin atë të Carit. Ne shohim njerëz që vijnë nga një shtëpi madhështore për të vizituar mjerimin në një cep të errët të një banese të shëmtuar ose jo të shëndetshme, me qëllim që të zbulojnë dhe të japin atë që u nevojitet, ose t'i ftojnë në një vend bamirësie. Ne shohim njerëz që vijnë në burg me dëshirë si në një vizitë, duke u kujdesur për të burgosurit sikur të ishin familja e tyre. Ne shohim, veçanërisht në ditët e shenjta, shumë duar të shtrira në burg për t'u dhënë pije freskuese të burgosurve, megjithëse dihet se ata nuk kanë uri nën çatinë e qeverisë gardiane. Pa dyshim, ka ende vepra të mëshirës që nuk i shohim, por megjithatë, ato janë, ndoshta, edhe më të ndritshme sepse nuk i shohim, pasi përulësia i fsheh. E mrekullueshme! Zoti e bekoftë! Nëse ligji i fshehtë i Providencës, i zbuluar një herë nga një Engjëll, është i pandryshueshëm, atëherë "lëmosha çliron nga vdekja" (Tov. 12:9); atëherë, me siguri, shpëtimin tuaj ia detyroni jo pak asaj, qytetit të shpëtuar nga Zoti; ndoshta, veçanërisht mbi këtë tipar të karakterit tënd (megjithatë, i pandashëm nga ortodoksia dhe dashuria jote për Mbretërit), u mbështet syri kujdestar i mëshirës qiellore, kur drejtësia qiellore "vizitoi me shufrën e paudhësisë dhe plagët e padrejtësisë" dhe kështu "mëshira" e Zotit nuk u "shkatërrua nga ti" (3:3.3-3). plagët vdekjeprurëse, më shumë se një herë në jetën tuaj të gjatë, të shkaktuara mbi ju ose nga tërbimi i armiqve ose nga fatkeqësitë e tjera, nuk mund t'ju shkaktojnë vdekje dhe ju, pa u lodhur, arrini shtatëqind vjet. Vazhdo mëshirën tënde tokësore, mëshira qiellore qoftë mbi ty. Vazhdoni të përmbushni testamentin, i cili, pavarësisht sa vjeç jeni, është shkruar shumë përpara lindjes suaj: “Ji i mëshirshëm dhe i drejtë, që të jetë mirë për ty” (Tov.14:9). Por duhet t'i kthehemi fjalës nga e kemi nisur fjalën. Ende nuk e kemi zgjidhur, na mbetet ende të zgjidhim, çfarë lloj mësimi është ky që na referon Zoti kur thotë: "Ndërsa të shkoni, do të mësoni se çfarë është: Unë dua mëshirë?" Veprat e mëshirës për të cilat kemi folur deri tani janë, si të thuash, mishërimi dhe trupi i mëshirës. Ato kryhen në pjesën më të madhe në mënyrë fizike, materiale, të dukshme dhe janë të drejtuara kundër fatkeqësive ndaj të cilave njeriu është i ekspozuar në trup dhe në gjendje të jashtme. Por ashtu si mbi trupin e dukshëm është shpirti i padukshëm, shpirtëror, i cili e gjallëron trupin, po ashtu mbi veprat e dukshme të mëshirës është vetë mëshira, e padukshme, shpirtërore, e cila duhet të gjallërojë edhe veprat e dukshme të mëshirës. Kjo mëshirë thelbësore jeton në shpirtin dhe zemrën e njeriut, prandaj quhet mëshirë; dhe qëllimi është të kesh mëshirë kryesisht për shpirtin e pavdekshëm të fqinjit, i cili është pa masë më i rëndësishëm se trupi i prishur. Kjo është ajo që jo të gjithë e kuptojnë, ose jo të gjithë i kushtojnë vëmendje! Këtë nuk e kuptuan ose nuk donin ta kuptonin farisenjtë, të cilët Zoti i dërgoi përpara nesh për të mësuar mëshirë nga profeti Hozea, i cili shkroi këto fjalë në librin e tij: “Unë dua mëshirë, jo sakrificë” (Hozea 6:6)! Farisenjtë, duke parë Zotin Jezus të shtrirë në shtëpinë e tagrambledhësit Mate dhe duke lejuar tagrambledhës dhe mëkatarë të tjerë të ishin me Të në të njëjtën tryezë, për t'i tërhequr ata drejt pendimit dhe shpëtimit me përbuzjen e Tij dhe fjalën e Tij hyjnore, nuk deshën të shihnin në këtë një vepër të lartë mëshirë, nuk menduan, në ngjashmërinë e mëkatarit, për atë që pendohet për engjëllin. shpëtimi po afrohet, por ata panë në këtë vetëm një mospërputhje imagjinare me traditat e pleqve. Duke pasur guxim të mjaftueshëm për ta gjykuar Atë, të cilin edhe me njohuri të papërsosur duhej ta njihnin jo më pak se një mrekullibërës, por duke mos pasur sinqeritetin për t'i shprehur mendimet e tyre Vetes, ata iu drejtuan me thashethemet e tyre dishepujve të Tij: "Pse Mësuesi juaj ha dhe pi me taksambledhësit dhe mëkatarët?" (Mateu 9:11) Sikur të mos ishte mësuesi i dishepujve, por dishepujt e mësuesit që duhet ta mësonin atë se si të vepronte! Kësaj Zoti iu përgjigj farisenjve: shkoni te Profeti dhe mësoni prej tij se çfarë do të thotë mëshirë, dhe veçanërisht shpirtërore, mësoni se Zoti e dëshiron dhe e kërkon atë jo vetëm para se të respektojë traditat arbitrare njerëzore, por edhe kryesisht përpara veprimeve rituale të përshkruara në ligjin e Zotit: "Shkoni dhe mësoni se unë dua mëshirë dhe jo sakrificë?" Në kohën tonë, nuk ka nevojë të kemi frikë nga rreptësia e farisenjve, e cila nuk na lejon të ulemi në darkë me mëkatarët. Por nga udhëzimi që Zoti u dha farisenjve, a nuk mund të mësojmë diçka ne, të krishterët? Vërtet, ne duhet të marrim si udhërrëfyes mësimin dhe shembullin e Krishtit për të krijuar mëshirë jo vetëm në trup, por edhe në atë shpirtërore, shpesh jo më pak të nevojshme se trupi dhe gjithmonë më dobiprurës se trupi. Nëse gjykojmë me mend dhe i peshojmë sendet dhe veprat në peshoren e së vërtetës, a nuk është e çuditshme që ndonjëherë më shumë vëmendje u kushtohet vështirësive, fatkeqësive dhe rreziqeve të trupit, i cili mund të shpëtohet nga vuajtjet dhe të shpëtohet vetëm për një kohë të shkurtër, sesa vështirësive, fatkeqësive dhe rreziqeve të shpirtit, të cilat mëshira e natyrshme në të mund t'i shpëtojë përgjithmonë? Ata shohin një burrë që mbytet në ujë: miqtë dhe të huajt nxitojnë në shpëtim, duke bërtitur për ndihmë. Ata shohin një njeri të mbytur në mëkat dhe paligjshmëri, në egoizëm, në mospërmbajtje, në epsh: qëndrojnë dhe shikojnë, më i miri me keqardhje, më pak më i miri me një buzëqeshje dhe të tjerët, ndoshta, madje mendojnë nëse është e mundur të përfitohet nga ajo që i mbyti lë në breg. Kur një shtëpi është në zjarr: turma njerëzish vrapojnë për të luftuar zjarrin për trungje dhe dërrasa, shpesh nga një pronar i panjohur. Por kur shpirti digjet nga zjarri i pasionit të keq, epshit, tërbimit, keqdashjes, dëshpërimit: a është po aq e lehtë të gjesh njerëz që do të nxitonin me ujin e gjallë të fjalëve të së vërtetës dhe dashurisë për të shuar zjarrin vdekjeprurës përpara se ai të përqafonte të gjitha forcat e shpirtit dhe të përhapej për t'u shkrirë me zjarrin e Gehenës? Ata do të thonë se jo të gjithë janë aq të aftë për të bërë mëshirë shpirtërore, për të ndriçuar injorantin me të vërtetën, për të shëruar dikë të infektuar me pasion, për të çliruar një mëkatar nga prangat e një zakoni mëkatar, për të ngjallur besim dhe shpresë tek ata që kanë besim dhe dëshpërim të pakët, sa të bëjnë punën e mëshirës fizike. Pjesërisht, kjo është e vërtetë: por pjesërisht, kjo është një shprehje e zellit jo të plotë për veprat e mira dhe një justifikim i ngjashëm me atë që të mençurit gjenin në gojën e dembelëve: "luani është në rrugë" (Fjalët e Urta 26:13). Jo të gjithë janë të pasur; megjithatë, pothuajse çdokush mund t'i japë një lypës, nëse jo talent, atëherë një mite: në mënyrë të ngjashme, jo të gjithë janë aq të arsimuar dhe me përvojë shpirtërore sa t'u japin ndihmë të fortë shpirtërore të tjerëve; por pothuajse të gjithë, madje edhe të dobëtit, mund të ndihmojnë disi më të dobëtit, dhe jo ata me arsim të lartë mund të ndihmojnë më pak të arsimuarit; madje edhe i paarsimuari tek i shkolluari; sepse jo çdo gjë është e njëjtë në atë shpirtërore si në atë fizike. Kush ishte Moisiu? Profet, ligjvënës, shikues i Zotit. Kush ishte Jethro? Një prift i adhurimit të panjohur, që nuk i përket popullit të zgjedhur të Perëndisë, i vendosur mezi në njohjen e vërtetë të Perëndisë nëpërmjet Moisiut. "Tani," thotë ai, "Unë pashë që Zoti është i madh se të gjithë perënditë" (Eks. 18:11). A mendoni ju; se ky Jethro mund ta ndihmojë këtë Moisi? Por Jethro e pa Moisiun të rënduar me grindjet e popullit, ndjeu dhembshuri për të dhe nuk ngurroi t'i ofronte ndihmë dhe me të vërtetë e ndihmoi, duke këshilluar vendosjen e ndarjes dhe gradualizmit të gjykatave 674. Ky shembull, mendoj, tregohet në fjalën e Perëndisë, në mënyrë që, nga njëra anë, ata që e imagjinojnë veten si të përulur, të urtë dhe shpirtërorë nga ana tjetër. ndihen larg përsosmërisë shpirtërore, me mendimin e papërsosmërisë së tyre, mos e ftoh veten në zellin e tyre për t'i dhënë ndihmë shpirtërore fqinjëve të tyre, sipas fuqisë dhe të kuptuarit të tyre. Ata do të thonë gjithashtu se është e leverdishme të jepet mëshirë fizike, sepse nuk kërkohet vetëm nga ata që kanë nevojë, por shpesh nga ata që nuk kanë nevojë, por mëshira shpirtërore është e vështirë, sepse ata që kanë nevojë jo vetëm në pjesën më të madhe të saj, nuk e kërkojnë atë, por shpesh refuzojnë atë që ofrohet dhe madje fyen ata që e japin. Duhet pranuar se kjo vështirësi është e madhe. Por le të kujtojmë se kur apostujt donin t'i jepnin botës lëmoshë të madhe shpirtërore - besimin dhe moralin e krishterë, ai jo vetëm që nuk e kërkoi, por as nuk donte të pranonte atë që u ofrua dhe u hidhërua me ata që e ofronin. Megjithatë, besimi, dashuria, durimi dhe lutja e tyre më në fund siguruan që bota të pranonte lëmoshën e madhe dhe të shpëtonte. Ajo që Apostujve iu dha të bënin për miliona shpirtra, për shekuj me radhë, për universin: hiri i Perëndisë me siguri do të ndihmojë çdo fëmijë besnik dhe vëllazëror të Kishës Apostolike të bëjë, qoftë edhe pjesërisht, qoftë edhe për një shpirt nevojtar. “Vëllazëri, nëse dikush në ju largohet nga rruga e së vërtetës, dikush do ta kthejë atë: le të dihet se ai që largon një mëkatar nga gabimi i rrugës së tij, do të shpëtojë një shpirt nga vdekja dhe do të mbulojë një mori mëkatesh,” si fqinji i tij, ashtu edhe i veti (Jakobi 5:19–20). Me këto fjalë, Apostulli Jakob ju ofron një bëmë, shpresën e suksesit në të dhe një shpërblim. Amen. Në Krijimin Ati i Shenjtë "punët gjyqësore". Ju mund të jeni të interesuar në: