210. Слово в день Тезоименитства Государя Императора Николая Павловича

(Речено во Маринската црква на куќата на вдовицата на 6 декември; отпечатено во делата на Св. От. 1847 година и во збирката од 1848 година.) Додека одиш, ќе научиш што е тоа: сакам милост, а не жртва? (Матеј 9:13). Со почит создавајќи го црковниот спомен на свети Никола, чија необично голема слава во Црквата блескаше особено од делата на милосрдието, а во исто време славејќи го националниот празник на истоименикот на нашиот крал, а овој во еден од многуте манастири на Кралската милост, бидејќи неминовно се среќаваме со мислата за милосрдието, исто толку доброволно го внесуваме во темата на зборот. Но, за зборот за милосрдието посигурно да го следи патот на вистината, да го прифатиме како водич зборот на самата отелотворена Вистина: „Додека одите, ќе научите што е тоа: дали сакам милост, а не жртва? Милоста, се чини, не е нешто неразбирливо. Кога бараме нешто на што немаме право, но што би ни ја задоволило потребата, ќе ни ја олесни маката, ќе не спаси од тешкотии, обично велиме: направи ми услуга, направи ми услуга; тогаш, изгледа, сведочиме дека секој знае да прави милост и нема потреба да го учиме ова. Меѓутоа, Господ го прави ова токму предмет на поучување: „како одите ќе научите“. Ако треба да научите да правите милост, тогаш, се разбира, најдобро е да научите од истиот Божествен Учител кој нè поучува за потребата од ова учење. Тој ја дефинира доктрината за милосрдието кога им дава свечено одобрение на оние кои покажале совршен успех во тоа и го доделува царството небесно како награда. „Биди гладен“, вели тој, „и дај ми храна; ти стана жеден и Ме испи; чудно, и ме позна; гол и облечен; болен сум и ме посетувам; избегав во затвор и дојдов кај Мене“ (Матеј 25:35). Повторно, се чини дека сето тоа се едноставни работи за кои не е потребна наука, туку можеби совет и поттик за извршување. И ако ова е само учење за милосрдието, тогаш, наместо да се грижам за неговото толкување, имам попријатна должност да сведочам за значителните успеси во ова учење што го има овој од Бога спасен град. Колку само благословено изобилува не само со привремени чинови на љубов кон човештвото, туку и во постојаните институции на активното милосрдие на царот, милоста на благородниците, милоста на градот, милоста на посебните општества доброволно обединети за оваа цел, и конечно, секојдневното сеење на домашна и лична милостина! Ги гледаме зградите на царот, создадени не за царот и неговите соработници, туку за странци, далечни, скромни, кои големата милост ги бара и ги асимилира. Гледаме одаи подигнати од благородници, во кои, по волја на основачите, на сметка на нивното богатство, не благородниците живеат во луксуз, туку гладните се хранат, жедните се даваат вода, голите се облекуваат, чудните се внесуваат, болните се лечат, сираците, старите лица се наоѓаат во неволја, нивната потреба и помош. Гледаме куќи, некои од нив исто толку пространи, некои од нив скромни, но во исто време многубројни, во кои граѓанската милост ја следи колку што е можно милоста на благородниците, исто како што благородниците ја следат царската. Гледаме луѓе кои доаѓаат од прекрасна куќа за да ја посетат бедата во некој мрачен агол на грозно или нездраво живеалиште, со цел да откријат и испорачаат што им треба или да ги поканат на добротворно место. Гледаме луѓе кои доаѓаат во затворот доброволно како на посета, и се грижат за затворениците како да се нивно семејство. Гледаме, особено во светите денови, многу раце испружени во затворот за да им дадат освежување на затворениците, иако се знае дека тие не гладуваат под покривот на чуварската влада. Без сомнение, сè уште има дела на милост што не ги гледаме, но сепак, тие се дури, можеби, сè посветли затоа што не ги гледаме, бидејќи смирението ги крие. Прекрасно! Бог да благослови! Ако тајниот закон на Промислата, еднаш откриен од ангел, е непроменлив, таа „милостина избавува од смртта“ (Тов. 12:9); тогаш, веројатно, спасението не му го должиш малку на нејзиниот, од Бога спасен град; можеби, особено на оваа карактеристика на вашиот карактер (сепак, неразделна од вашето православие и љубов кон кралевите), почива провидното око на небесното милосрдие, кога небесната правда „посетуваше со стапот на беззаконието и раните на неправедноста“, и затоа „милоста“ Господова не беше „уништена“ (3:3.3). смртоносните рани, повеќе од еднаш во вашиот долг живот, нанесени или од бесот на непријателите или од други катастрофи, не можеа да ви предизвикаат смрт, а вие без исцрпеност достигнувате седумстотини години. Продолжи со твојата земна милост, небесната милост нека продолжи кон тебе. Продолжи да го исполнуваш тестаментот, кој, без разлика колку години имаш, е напишано многу пред твоето раѓање: „Биди милостив и праведен, да ти биде добро“ (Тов.14:9). Но, мора да се вратиме на зборот од кој го започнавме зборот. Сè уште не сме решиле, останува да решиме, какво е ова учење на кое Господ нè упатува кога вели: „Додека одите, ќе научите што е тоа: сакам милост? Делата на милосрдието за кои досега зборувавме се, како да се каже, олицетворение и тело на милосрдието. Тие во најголем дел се вршат на физички, материјален, видлив начин и се насочени против катастрофите на кои е изложен човекот во телото и во надворешната состојба. Но, како што над видливото тело е невидливата, духовна душа, која го оживува телото, така и над видливите дела на милосрдието е самата милост, невидлива, духовна, која мора да ги оживува и видливите дела на милосрдието. Оваа суштинска милост живее во духот и срцето на човекот, поради што се нарекува милост; а целта е да се помилува првенствено на бесмртната душа на ближниот, која е неизмерно поважна од распадливото тело. Ова е она што не го разбираат сите, или не секој обрнува внимание! Тоа е она што фарисеите не го разбрале, или не сакале да го разберат, кои Господ ги испратил пред нас да научат милост од пророкот Осија, кој ги напишал овие зборови во својата книга: „Сакам милост, а не жртва“ (Осија 6:6)! Фарисеите, гледајќи го Господ Исус како лежи во куќата на митарот Матеј и дозволувајќи им на другите митници и грешници да бидат со Него на иста маса, за да ги привлечат кон покајание и спасение со Неговото снисходење и Неговото божествено слово, не сакаа да видат во ова високо дело на милосрдие, не размислуваа како грешникот кој се кае за ангелот. спасението се приближува, но тие во ова видоа само замислена неусогласеност со традициите на постарите. Имајќи доволно смелост да му судат на Него, Кого и со несовршено знаење требаше да се препознае како ни помалку ни повеќе туку чудотворец, но немајќи искреност да си ги изразат своите мисли, тие со своите озборувања се обратија кон Неговите ученици: „Зошто вашиот Учител јаде и пие со даночници и грешници? (Матеј 9:11). На тоа Господ им одговори на фарисеите: одете кај пророкот и научете од него што значи милосрдие, а особено духовно, научете дека Бог тоа го сака и бара не само првенствено пред да ги набљудувате произволните човечки традиции, туку и првенствено пред ритуалните дејства пропишани во Божјиот закон: „Одете и научете дека сакам милост, а не жртва? Во нашево време, нема потреба да се плашиме од строгоста на фарисеите, кои не ни дозволуваат да седнеме на вечера со грешниците. Но, од поуката што Господ им ја дал на фарисеите, зар ние, христијаните, не можеме да научиме нешто? Навистина, треба да го земеме Христовото учење и пример за наш водич за да создадеме милост не само во телото, туку и во духовното, честопати не помалку неопходно од телото и секогаш покорисно од телото. Ако разумно судиме и ги мериме предметите и делата на вагата на вистината: не е ли чудно што понекогаш се посветува повеќе внимание на тешкотиите, несреќите и опасностите на телото, кои можат да се спасат од страдањата и да се спасат само за кратко време, отколку на тешкотиите, катастрофите и опасностите на душата, кои вечното милосрдие својствено за него може да ги спаси и да ги спаси? Гледаат човек како се дави во вода: пријатели и странци брзаат на спасување, викајќи за помош. Гледаат човек како се дави во грев и беззаконие, во себичност, во неумереност, во сладострасност: стојат и гледаат, најдобар со жалење, помалку најдобар со насмевка, а други, можеби, дури размислуваат дали е можно да се искористи она што давеникот го остава на брегот. Кога гори куќа: толпи луѓе трчаат да се борат со огнот за трупци и даски, често од непознат сопственик. Но, кога душата гори од огнот на злата страст, страста, гневот, злобата, очајот: дали е исто толку лесно да се најдат луѓе кои би побрзале со живата вода на зборовите на вистината и љубовта да го изгаснат смртоносниот оган пред тој да ги опфати сите сили на душата и да се прошири за да се спои со огнот на Геена? Ќе речат дека не секој е толку способен да прави духовно милосрдие, да ги просветли неуките со вистината, да исцелува некого заразен со страст, да го ослободи грешникот од врските на гревовната навика, да разбуди вера и надеж кај оние со мала верба и очај како да го врши делото на телесното милосрдие. Делумно, ова е точно: но делумно, ова е израз на нецелосна ревност за добри дела и изговор сличен на оној што мудрите го нашле во устата на мрзливиот: „лав е на патот“ (Изреки 26:13). Не се сите богати; сепак, речиси секој може да му даде на просјак, ако не талент, тогаш грини: слично, не секој е толку образован и духовно искусен за да им даде силна духовна помош на другите; но скоро сите, па и слабите, можат некако да им помогнат на најслабите, а не високообразованите можат да им помогнат на послабо образованите; па дури и необразованите на образованите; бидејќи не е сè исто во духовното како што е во телесното. Кој бил Мојсеј? Пророк, законодавец, Боговидец. Кој беше Јетро? Свештеник со непознато обожавање, кој не му припаѓа на Божјиот избран народ, едвај воспоставен во вистинското спознание за Бог преку Мојсеј. „Сега“, вели тој, „видов дека Господ е голем од сите богови“ (2. Мој. 18:11). Дали мислите; дека овој Јетро може да му помогне на овој Мојсеј? Но Јетро го виде Мојсеј оптоварен со расправиите на народот, почувствува сочувство за него и не се двоумеше да му понуди помош, и навистина помогна, советувајќи да се воспостави поделба и постепеност на судовите 674. Овој пример, мислам, е прикажан во Божјото слово, така што, од една страна, оние кои се замислуваат себеси како нескромни, мудри и духовни од друга страна. се чувствуваат далеку од духовното совршенство, со помислата на нивната несовршеност, не се ладат во својата ревност да им пружат духовна помош на ближните, според нивната сила и разбирање. Ќе речат и дека е погодно да се даде физичка милост затоа што тоа го бараат не само оние на кои им е потребна, туку честопати и оние на кои не им е потребна, но духовната милост е тешко, бидејќи оние на кои им е потребна не само во најголем дел не ја бараат, туку честопати го отфрлаат понуденото, па дури и ги навредуваат оние што ја даваат. Мора да се признае дека оваа тешкотија е голема. Но, да се потсетиме дека кога апостолите сакаа да му дадат на светот голема духовна милостина - христијанска вера и морал, тој не само што не го побара, туку и не сакаше да го прифати понуденото и се огорчеше на оние што го нудеа. Меѓутоа, нивната вера, љубов, трпение и молитва конечно обезбедија светот да ја прифати големата милостина и да биде спасен. Она што на апостолите им беше дадено да го прават за милиони души, со векови, за вселената: благодатта Божја сигурно ќе му помогне на секое верно и братско чедо на Апостолската црква да го направи, макар и делумно, дури и за една сиромашна душа.