210. Слово в день Тезоименитства Государя Императора Николая Павловича

(ნათქვამია ქვრივის სახლის მარიინსკის ეკლესიაში 6 დეკემბერს; დაბეჭდილია წმინდა ოტ. 1847 წლის თხზულებებში და 1848 წლის კრებულში). წასვლისას გაიგებთ რა არის: წყალობა მინდა და არა მსხვერპლი? (მათე 9:13). პატივმოყვარეობით ვქმნით წმინდა ნიკოლოზის საეკლესიო ხსოვნას, რომლის უჩვეულოდ დიდი დიდება ეკლესიაში განსაკუთრებით მოწყალების საქმიანობით ანათებდა და ამავდროულად ჩვენი მეფის სახელობის ეროვნულ დღესასწაულს აღვნიშნავთ და ეს სამეფო მოწყალების მრავალ მონასტერში, რადგან აუცილებლად ვხვდებით მოწყალების აზრს, ისევე ნებაყოფლობით ვიღებთ მას სიტყვას. მაგრამ იმისათვის, რომ სიტყვა მოწყალების შესახებ უფრო საიმედოდ მიჰყვეს ჭეშმარიტების გზას, მოდით მივიღოთ სახელმძღვანელოდ თვით ხორცშესხმული ჭეშმარიტების სიტყვა: ”როგორც წახვალთ, გაიგებთ, რა არის ეს: მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი?” წყალობა, როგორც ჩანს, რაღაც გაუგებარი არ არის. როდესაც ჩვენ ვითხოვთ ისეთ რამეს, რისი უფლებაც არ გვაქვს, მაგრამ რაც ჩვენს მოთხოვნილებას დააკმაყოფილებს, შეგვიმსუბუქებს გაჭირვებას, გვიხსნის სიძნელისგან, ჩვეულებრივ ვამბობთ: სიკეთე გამიკეთე, სიკეთე გამიკეთე; მაშინ, როგორც ჩანს, ჩვენ ვამოწმებთ, რომ ყველამ იცის მოწყალების კეთება და ამის სწავლა საჭირო არ არის. თუმცა, უფალი ამას სწორედ სწავლების საგნად აქცევს: „როგორც წახვალ, ისწავლი“. თუ თქვენ გჭირდებათ მოწყალების კეთების სწავლა, მაშინ, რა თქმა უნდა, უმჯობესია ისწავლოთ იგივე ღვთიური მასწავლებლისგან, რომელიც გვასწავლის ამ სწავლების საჭიროების შესახებ. ის განსაზღვრავს მოწყალების დოქტრინას, როდესაც საზეიმო მოწონებას ანიჭებს მათ, ვინც მასში სრულყოფილი წარმატება გამოავლინა და ჯილდოდ აჯილდოებს ცათა სასუფეველს. მშიერი იყავი, - ამბობს ის, - და მომეცი საჭმელი; მოგწყურდა და დამლიე; უცნაურია და მიცნო; შიშველი და ჩაცმული; ავად ვარ და მესტუმრე; გავიქეცი ციხეში და მოვედი ჩემთან" (მათე 25:35). ისევ და ისევ, როგორც ჩანს, ეს ყველაფერი მარტივია, რაც არ საჭიროებს მეცნიერებას, მაგრამ შესაძლოა რჩევა და წახალისება შესასრულებლად. და თუ ეს მხოლოდ მოწყალების სწავლებაა, მაშინ, იმის ნაცვლად, რომ ვიფიქრო მის ინტერპრეტაციაზე, მე უფრო სასიამოვნო მოვალეობა მაქვს დავამოწმო ამ სწავლებაში მნიშვნელოვანი წარმატებები, რომელსაც აქვს ეს ღვთისგან გადარჩენილი ქალაქი. რაოდენ კურთხეულია ის არა მხოლოდ კაცობრიობისადმი სიყვარულის დროებითი აქტებით, არამედ მეფის აქტიური წყალობის მუდმივ დაწესებულებებში, დიდებულთა წყალობაზე, ქალაქის წყალობაზე, ამ მიზნით ნებაყოფლობით გაერთიანებული სპეციალური საზოგადოებების წყალობაზე და ბოლოს, სახლისა და პირადი მოწყალების ყოველდღიური თესვით! ჩვენ ვხედავთ მეფის შენობებს, რომლებიც შეიქმნა არა მეფისა და მისი თანამოაზრეებისთვის, არამედ უცხო, შორეული, თავმდაბალი ადამიანებისთვის, რომლებსაც მაღალი წყალობა ეძებს და ითვისებს. ეჭვგარეშეა, ჯერ კიდევ არის მოწყალების საქმეები, რომლებსაც ჩვენ ვერ ვხედავთ, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ისინი უფრო ნათელია, რადგან ჩვენ მათ ვერ ვხედავთ, რადგან თავმდაბლობა მალავს მათ. მშვენიერია! ღმერთმა დალოცოს! თუ ანგელოზის მიერ ერთხელ გამოცხადებული პროვიდენციის საიდუმლო კანონი უცვლელია, „მოწყალება ხსნის სიკვდილისგან“ (თოვ. 12:9); მაშინ, ალბათ, შენი გადარჩენა ცოტა არ იყოს მის, ღვთისგან გადარჩენილ ქალაქს ევალება; შესაძლოა, განსაკუთრებით თქვენი ხასიათის ამ თვისებაზე (თუმცა, არ არის განცალკევებული თქვენი მართლმადიდებლობისა და მეფეთა სიყვარულისგან), ზეციური წყალობის მზრუნველი თვალი დაისვენა, როცა ზეციური სამართალი „უსჯულოების კვერთხითა და უსამართლობის ჭრილობებით ეწვია“ და, ამრიგად, უფლის „წყალობა“ არ იყო „განგლიჯული“ (39:3-3). სასიკვდილო ჭრილობებმა, რამდენჯერმე თქვენს ხანგრძლივ ცხოვრებაში, მიყენებული მტრების ბრაზით ან სხვა უბედურებით, ვერ მოგიკვდათ და თქვენ, დაღლილობის გარეშე, მიაღწევთ შვიდასი წლის ასაკს. განაგრძე შენი მიწიერი წყალობა, გაგრძელდეს ზეციური წყალობა. განაგრძეთ ანდერძის შესრულება, რომელიც, რამდენი წლისაც არ უნდა იყოთ, დაიწერა თქვენს დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე: „იყავი მოწყალე და მართალი, რომ კარგი იყოს შენთვის“ (თვ.14:9). მაგრამ ჩვენ უნდა დავუბრუნდეთ სიტყვას, საიდანაც დავიწყეთ სიტყვა. ჩვენ ჯერ კიდევ არ გადავწყვიტეთ, ჯერ კიდევ რჩება ჩვენთვის გადაწყვეტა, რა სახის სწავლებაა ეს, რომელსაც უფალი მოგვმართავს, როდესაც ამბობს: "როგორც წახვალთ, გაიგებთ, რა არის: წყალობა მინდა?" მოწყალების საქმეები, რომლებზეც აქამდე ვისაუბრეთ, თითქოს წყალობის განსახიერება და სხეულია. ისინი უმეტესწილად ფიზიკურად, მატერიალურ, თვალსაჩინოდ ტარდება და მიმართულია იმ კატასტროფების წინააღმდეგ, რომლებზეც ადამიანი ექვემდებარება სხეულსა და გარეგნულ მდგომარეობას. მაგრამ როგორც ხილულ სხეულზე მაღლა დგას უხილავი სულიერი სული, რომელიც აცოცხლებს სხეულს, ასევე მოწყალების ხილულ საქმეებზე მაღლა დგას თავად წყალობა, უხილავი, სულიერი, რომელმაც ასევე უნდა გააცოცხლოს წყალობის ხილული საქმეები. ეს არსებითი წყალობა ცოცხლობს ადამიანის სულსა და გულში, რის გამოც მას წყალობა ჰქვია; და მიზანია წყალობა უპირველეს ყოვლისა მოყვასის უკვდავი სულის მიმართ, რომელიც განუზომლად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ხრწნადი სხეული. ეს არის ის, რაც ყველას არ ესმის, ან ყველას არ აქცევს ყურადღებას! ეს არის ის, რისი გაგებაც არ სურდათ ფარისევლებმა, რომლებიც უფალმა ჩვენზე ადრე გამოგზავნა წყალობის სასწავლად წინასწარმეტყველ ოსიასგან, რომელმაც დაწერა ეს სიტყვები თავის წიგნში: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“ (ოსია 6:6)! ფარისევლებმა, როცა დაინახეს მებაჟე მათეს სახლში მწოლიარე უფალი იესო და სხვა მებაჟეებსა და ცოდვილებს ნება დართეს მასთან ერთად ყოფილიყვნენ ერთ სუფრაზე, რათა სინანულისა და ხსნისკენ მოეზიდათ ისინი თავისი შემწყნარებლობითა და ღვთაებრივი სიტყვით, არ სურდათ ამაში ენახათ მოწყალების მაღალი ღვაწლი, არ ეფიქრათ ცოდვილის მსგავსებაზე, ვინ ინანიებს ანგელოზს. ხსნა ახლოვდება, მაგრამ მათ ამაში დაინახეს მხოლოდ წარმოსახვითი შეუსაბამობა უფროსების ტრადიციებთან. საკმარისად გაბედულად განსაჯეს ის, რომელიც არასრულყოფილი ცოდნითაც კი არანაკლებ სასწაულმოქმედად უნდა ყოფილიყო აღიარებული, მაგრამ არ ჰქონდათ გულწრფელად გამოხატონ თავიანთი აზრები თავისთვის, თავიანთი ჭორებით მიმართეს მის მოწაფეებს: "რატომ ჭამს და სვამს თქვენი მასწავლებელი გადასახადების ამკრეფებთან და ცოდვილებთან?" (მათე 9:11) თითქოს მოწაფეების მოძღვარი კი არა, მოძღვრის მოწაფეებმა უნდა ასწავლონ მას როგორ მოიქცეს! ამაზე უფალმა უპასუხა ფარისევლებს: წადით წინასწარმეტყველთან და ისწავლეთ მისგან, თუ რას ნიშნავს წყალობა და განსაკუთრებით სულიერი, გაიგეთ, რომ ღმერთს სურს და ითხოვს ამას არა მხოლოდ ადამიანური თვითნებური ტრადიციების დაცვამდე, არამედ, პირველ რიგში, ღვთის კანონით დადგენილ რიტუალურ ქმედებებამდე: „წადი და ისწავლე, რომ წყალობა მინდა და არა მსხვერპლი? ჩვენს დროში არ არის საჭირო ფარისეველთა სიმკაცრის შიში, რომელიც არ გვაძლევს ცოდვილებთან სადილზე დაჯდომის საშუალებას. მაგრამ იმ მითითებიდან, რომელიც უფალმა მისცა ფარისევლებს, განა ჩვენ, ქრისტიანებმა, არ შეგვიძლია ვისწავლოთ რამე? ჭეშმარიტად, ჩვენ უნდა მივიღოთ ქრისტეს სწავლება და მაგალითი, რათა შევიქმნათ წყალობა არა მხოლოდ სხეულში, არამედ სულიერშიც, ხშირად სხეულზე არანაკლებ საჭირო და ყოველთვის სხეულზე სასარგებლო. თუ გონივრულად ვიმსჯელებთ და საგნებსა და საქმეებს ჭეშმარიტების სასწორზე ავწონავთ, გასაკვირი არ არის, რომ ხანდახან უფრო მეტი ყურადღება ექცევა სხეულის გაჭირვებას, უბედურებასა და საფრთხეს, რომელიც ტანჯვისგან იხსნის და მხოლოდ მცირე ხნით იხსნის, ვიდრე სულის გაჭირვებას, უბედურებასა და საშიშროებას, რომელსაც მარადიული წყალობა იტანჯება და იხსნის? ისინი ხედავენ კაცს, რომელიც წყალში იხრჩობა: მეგობრები და უცნობები სამაშველოში მიდიან და დახმარებას ითხოვენ. ისინი ხედავენ ცოდვაში და უკანონობაში, ეგოიზმში, თავშეუკავებლობაში, ვნებათაღელვაში ჩაძირულ კაცს: დგანან და უყურებენ, საუკეთესოს სინანულით, ნაკლებად საუკეთესოს ღიმილით და სხვები, ალბათ, ფიქრობენ იმაზე, შეიძლება თუ არა ისარგებლოს იმით, რასაც დამხრჩვალი ტოვებს ნაპირზე. როდესაც სახლი იწვის: ხალხის ბრბო გარბის ცეცხლთან საბრძოლველად მორებისა და დაფებისთვის, ხშირად უცნობი მფლობელისგან. მაგრამ როცა სული იწვის ბოროტი ვნების, ვნების, მრისხანების, ბოროტების, სასოწარკვეთილების ცეცხლით: ნუთუ ასე ადვილია ადამიანების პოვნა, რომლებიც ჭეშმარიტებისა და სიყვარულის სიტყვების ცოცხალი წყლით ჩქარობენ ჩაქრობას მომაკვდინებელი ცეცხლის ჩაქრობას, სანამ იგი მოიცვა სულის ყველა ძალა და გავრცელდება გეენის ცეცხლთან შერწყმამდე? ისინი იტყვიან, რომ ყველას არ ძალუძს სულიერი წყალობის კეთება, უმეცართა სიმართლით განათლება, ვნებით დაავადებულის განკურნება, ცოდვილის ცოდვის ბორკილებისაგან გათავისუფლება, მცირემორწმუნეთა და სასოწარკვეთილთა რწმენისა და იმედის აღძვრა, როგორც ფიზიკური წყალობის საქმის კეთება. ნაწილობრივ, ეს მართალია: მაგრამ ნაწილობრივ, ეს არის არასრული გულმოდგინების გამოხატულება კარგი საქმისადმი და ისეთი საბაბი, როგორიც ბრძენმა იპოვა ზარმაცის პირში: „ლომი გზაზეა“ (იგავები 26:13). ყველა არ არის მდიდარი; თუმცა, თითქმის ყველას შეუძლია მათხოვრის მიცემა, თუ ნიჭი არა, მაშინ ტკიპა: ანალოგიურად, ყველა არ არის ისეთი განათლებული და სულიერად გამოცდილი, რომ ძლიერი სულიერი დახმარება გაუწიოს სხვებს; მაგრამ თითქმის ყველას, სუსტსაც კი შეუძლია როგორმე დაეხმაროს ყველაზე სუსტებს და არა მაღალგანათლებულს შეუძლია დაეხმაროს ნაკლებად განათლებულს; და კიდევ გაუნათლებელი განათლებულს; რადგან სულიერში ყველაფერი ისე არ არის, როგორც ფიზიკურში. ვინ იყო მოსე? წინასწარმეტყველი, კანონმდებელი, ღმერთის მხილველი. ვინ იყო იეტრო? უცნობი თაყვანისცემის მღვდელი, რომელიც არ მიეკუთვნება ღვთის რჩეულ ხალხს, ძლივს ჩამოყალიბდა ღმერთის ჭეშმარიტ ცოდნაში მოსეს მეშვეობით. „ახლა, - ამბობს ის, - დავინახე, რომ უფალი ყველა ღმერთზე დიდია“ (გამ. 18:11). გგონიათ; რომ ამ იეთროს შეუძლია ამ მოსეს დახმარება? მაგრამ იეტრომ დაინახა ხალხის ჩხუბით დამძიმებული მოსე, თანაგრძნობა იგრძნო მის მიმართ და არ დააყოვნა დახმარება და მართლაც დაეხმარა, ურჩია სასამართლოების განხეთქილებისა და თანდათანობის დამყარება 674. ეს მაგალითი, ვფიქრობ, ნაჩვენებია ღვთის სიტყვაში, ასე რომ, ერთი მხრივ, ისინი, ვინც თავს უბრალო, გონიერ და სულიერად სჩადიან. თავს სულიერი სრულყოფილებისგან შორს გრძნობენ, მათ არასრულყოფილებაზე ფიქრით, არ გაცივდებიან თავიანთი მონდომებით, რათა სულიერი დახმარება გაუწიონ მეზობლებს მათი ძალისა და გაგების შესაბამისად. ისინი ასევე იტყვიან, რომ მოსახერხებელია ფიზიკური მოწყალების გაცემა, რადგან ამას ითხოვენ არა მხოლოდ გაჭირვებულები, არამედ ხშირად ისინი, ვისაც ეს არ სჭირდება, მაგრამ სულიერი წყალობა რთულია, რადგან ვისაც ეს სჭირდება არა მხოლოდ უმეტესწილად არ ითხოვს, არამედ ხშირად უარყოფს შეთავაზებულს და შეურაცხყოფს კიდეც მათ, ვინც მას აძლევს. უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს სირთულე დიდია. მაგრამ გავიხსენოთ, რომ როდესაც მოციქულებს სურდათ მიეცეს სამყაროს დიდი სულიერი მოწყალება - ქრისტიანული სარწმუნოება და ზნეობა, მან არათუ არ ითხოვა ეს, არამედ არ სურდა მიეღო შეთავაზება და გამწარებული გახდა მათი შემწირველი. თუმცა, მათმა რწმენამ, სიყვარულმა, მოთმინებამ და ლოცვამ საბოლოოდ უზრუნველყო, რომ სამყარომ მიიღო დიდი მოწყალება და გადაარჩინა. ის, რაც მოციქულებს მიეცათ გაეკეთებინათ მილიონობით სულისთვის, საუკუნეების განმავლობაში, სამყაროსთვის: ღვთის მადლი აუცილებლად დაეხმარება სამოციქულო ეკლესიის ყველა ერთგულ და ძმურად მოსიყვარულე შვილს გააკეთონ, თუნდაც ნაწილობრივ, თუნდაც ერთი გაჭირვებული სულისთვის. „ძმებო, თუ ვინმე თქვენში გადაუხვევს ჭეშმარიტების გზას, ვინმე შეაქცევს მას: იცოდეთ, რომ ვინც ცოდვილს აბრუნებს ცოდვისგან, იხსნის სულს სიკვდილისგან და დაფარავს უამრავ ცოდვას“, როგორც მისი მეზობელი, ასევე საკუთარი (იაკობი 5:19–20). ამ სიტყვებით, მოციქული იაკობი გთავაზობს სიკეთეს, მასში წარმატების იმედს და ჯილდოს. ამინ. წმიდა მამის შემოქმედებაში „სასამართლო საქმეები“. შეიძლება დაგაინტერესოთ: