210. Слово в день Тезоименитства Государя Императора Николая Павловича

(Казано в църквата Мариински на къщата на вдовицата на 6 декември; отпечатано в произведенията на Св. От. 1847 г. и в сборника от 1848 г.) Като вървиш, ще научиш какво е: милост искам, а не жертва? (Матей 9:13). Благоговейно създавайки църковната памет на св. Николай, чиято необичайно голяма слава в Църквата блестеше особено от делата на милосърдието, и същевременно празнувайки националния празник на съименника на нашия цар, и то в един от многото манастири на Царската милост, тъй като неизбежно се сблъскваме с мисълта за милостта, ние също толкова охотно я приемаме в темата на словото. Но за да следва словото за милостта по-надеждно пътя на истината, нека приемем за ръководство словото на самата въплътена Истина: „Като вървиш, ще научиш какво е: милост ли искам, а не жертва?“ Милостта, изглежда, не е нещо неразбираемо. Когато искаме нещо, на което нямаме право, но което би задоволило нашата нужда, облекчило страданието ни, избавило ни от трудностите, обикновено казваме: направи ми услуга, направи ми услуга; тогава, изглежда, ние свидетелстваме, че всеки знае как да прави милост и няма нужда да се учи това. Но Господ прави точно това предмет на учение: „като вървиш, ще се учиш“. Ако трябва да се научите да вършите милост, тогава, разбира се, най-добре е да се учите от същия Божествен Учител, който ни инструктира за необходимостта от това учение. Той определя доктрината за милостта, когато дава тържествено одобрение на онези, които са демонстрирали съвършен успех в нея, и награждава небесното царство като награда. „Бъдете гладни“, казва той, „и Ми дайте храна; Ти ожадня и Ме изпи; странно беше, и ме позна; гол и облечен; болен съм и Ме посещават; избягах в затвора и дойдох при Мене“ (Матей 25:35). Отново изглежда, че всичко това са прости неща, които не изискват наука, а може би съвет и насърчение за изпълнение. И ако това е само учението за милостта, тогава, вместо да се тревожа за тълкуването му, имам по-приятното задължение да свидетелствам за значителните успехи в това учение, които този спасен от Бога град има. Колко благословено изобилства не само от временни актове на любов към човечеството, но и от постоянните институции на активната милост на царя, милостта на благородниците, милостта на града, милостта на специални общества, доброволно обединени за тази цел, и накрая, ежедневното сеене на домашни и лични милостини! Виждаме сградите на Царя, създадени не за Царя и неговите сподвижници, а за чужди, далечни, смирени, които висшата милост търси и усвоява. Виждаме стаи, издигнати от благородници, в които по волята на основателите, за сметка на тяхното богатство, не благородниците живеят в разкош, а гладните се хранят, жадните се напояват, голите се обличат, странниците се въвеждат, болните се лекуват, сираците, възрастните, безпомощните намират милосърдие, спокойствие и удовлетворение от техните нужди. Виждаме къщи, някои от тях също толкова просторни, някои от тях скромни, но в същото време многобройни, в които гражданската милост следва колкото е възможно повече милостта на благородниците, точно както благородниците следват царската. Виждаме хора, идващи от великолепна къща, за да посетят мизерията в някой тъмен ъгъл на грозно или нездравословно жилище, за да разберат и доставят това, от което имат нужда, или да ги поканят на място за благотворителност. Виждаме хора, които идват в затвора с желание като на свиждане, грижейки се за затворниците като за свое семейство. Виждаме, особено в светите дни, много ръце, протегнати към затвора, за да дадат на затворниците освежителни напитки, въпреки че е известно, че те не гладуват под покрива на правителството-пазител. Без съмнение все още има дела на милосърдие, които не виждаме, но въпреки това те дори са може би още по-ярки, защото не ги виждаме, тъй като смирението ги крие. прекрасно! Бог да благослови! Ако тайният закон на Провидението, веднъж разкрит от Ангел, е неизменен, то „милостинята избавя от смърт“ (Тов. 12:9); тогава, навярно, не малко дължиш своето спасение на нея, богоспасен град; може би, особено върху тази черта на вашия характер (която обаче не е отделна от вашата ортодоксия и любов към царете), прозорливото око на небесната милост се е спряло, когато небесната справедливост е „посетена с жезъла на беззаконието и раните на неправдата” и по този начин „милостта” на Господа не е била „погубена от вас” (Пс. 89:33-34); смъртоносни рани, повече от веднъж в дългия ви живот, нанесени ви или от яростта на враговете, или от други бедствия, не биха могли да ви причинят смърт и вие, без изтощение, достигате седемстотин години. Продължавайте с вас земната милост, нека небесната милост продължава с вас. Продължавайте да изпълнявате волята, която, независимо на колко години сте, е написана много преди вашето раждане: „Бъди милостив и праведен, за да ти бъде добро“ (Тов.14:9). Но трябва да се върнем към думата, от която започнахме думата. Все още не сме решили, остава да решим какво е това учение, към което Господ ни насочва, когато казва: „Като вървиш, ще научиш какво е: милост искам?“ Делата на милосърдието, за които говорихме досега, са, така да се каже, въплъщение и тяло на милосърдието. Те се извършват в по-голямата си част физически, материално, видимо и са насочени срещу бедствията, на които е изложен човек в тялото и във външното състояние. Но както над видимото тяло е невидимата, духовна душа, която оживява тялото, така и над видимите дела на милостта е самата милост, невидима, духовна, която трябва да оживява и видимите дела на милостта. Тази същностна милост живее в духа и сърцето на човека, поради което се нарича милост; и целта е да се помилва преди всичко безсмъртната душа на ближния, която е неизмеримо по-важна от тленното тяло. Ето това не всеки разбира или не всеки обръща внимание! Това не разбраха или не искаха да разберат фарисеите, които Господ изпрати пред нас да се учат на милосърдие от пророк Осия, който записа тези думи в своята книга: „Милост искам, а не жертва” (Осия 6:6)! Фарисеите, виждайки Господ Исус да седи в дома на митаря Матей и да позволява на други бирници и грешници да бъдат с Него на една маса, за да ги привлече към покаяние и спасение със Своето снизхождение и Неговото божествено слово, не искаха да видят в това високо дело на милостта, не мислеха, по подобие на ангелите, да се радват за грешника, който се кае, за душата, към която спасението се приближава, но те виждат в това само въображаемо несъответствие с традициите на старейшините. Имайки достатъчно дързост да съдят Него, Когото дори и с несъвършено знание би трябвало да бъде признат за не по-малко от чудотворец, но нямайки искреността да изрази мислите си пред Него, те се обърнаха със своите клюки към учениците Му: „Защо вашият Учител яде и пие с бирниците и грешниците?“ (Матей 9:11) Сякаш не учителят на учениците, а учениците на учителя трябва да го учат как да постъпва! На това Господ отговори на фарисеите: идете при пророка и научете от него какво означава милост, и особено духовна, научете, че Бог го иска и изисква не само преди всичко пред спазването на произволни човешки традиции, но и преди всичко пред ритуалните действия, предписани в Божия закон: „Идете и научете, че искам милост, а не жертва?“ В наше време няма нужда да се страхуваме от строгостта на фарисеите, които не ни позволяват да седнем да вечеряме с грешници. Но от наставлението, което Господ даде на фарисеите, няма ли нещо, което ние, християните, можем да научим? Наистина, ние трябва да вземем учението и примера на Христос като наш водач, за да създадем милост не само в тялото, но и в духовното, често не по-малко необходимо от тялото и винаги по-полезно от тялото. Ако преценяваме разумно и претегляме предметите и делата на везните на истината: не е ли странно, че понякога се обръща повече внимание на трудностите, бедствията и опасностите на тялото, което може да бъде спасено от страдание и спасено само за кратко време, отколкото на трудностите, бедствията и опасностите на душата, която присъщата на нея милост би могла да спаси от вечни страдания и да спаси завинаги? Те виждат човек да се дави във вода: приятели и непознати се притичват на помощ, викат за помощ. Те виждат човек, който се дави в грях и беззаконие, в егоизъм, в невъздържаност, в сладострастие: стоят и гледат, най-добрите със съжаление, по-малко добрите с усмивка, а други може би дори мислят дали е възможно да се възползват от това, което удавникът оставя на брега. Когато една къща гори: тълпи от хора тичат да се борят с огъня за цепеници и дъски, често от неизвестен собственик. Но когато душата гори в огъня на злата страст, похот, ярост, злоба, отчаяние: толкова ли е лесно да се намерят хора, които да побързат с живата вода на думите на истината и любовта да угасят смъртоносния огън, преди той да е обхванал всички сили на душата и да се разпространи, за да се слее с огъня на геената? Те ще кажат, че не всеки е толкова способен да извърши духовна милост, да просвети невежите с истината, да излекува някой, заразен със страст, да освободи грешника от оковите на греховния навик, да събуди вяра и надежда в тези с малко вяра и отчаяние, както да върши делото на физическата милост. Отчасти това е вярно: но отчасти това е израз на непълна ревност за добри дела и извинение, подобно на това, което мъдрите намериха в устата на мързеливия: „лъвът е на пътя“ (Притчи 26:13). Не всеки е богат; обаче, почти всеки може да даде на просяк, ако не талант, то лепта: по същия начин не всеки е толкова образован и духовно опитен, че да окаже силна духовна помощ на другите; но почти всеки, дори и слабият, може по някакъв начин да помогне на най-слабия, а не високообразованият може да помогне на по-малко образования; и дори необразованите към образованите; защото не всичко е същото в духовното, както във физическото. Кой беше Моисей? Пророк, законодател, боговидец. Кой беше Джетро? Свещеник с неизвестно поклонение, който не принадлежи към Божия избран народ, едва установен в истинското познание за Бога чрез Моисей. „Сега“, казва той, „видях, че Господ е велик от всички богове“ (Изход 18:11). Мислите ли; че този Йетро може да помогне на този Моисей? Но Йотор видя Мойсей, обременен от раздора на народа, изпита състрадание към него и не се поколеба да му предложи помощ и наистина помогна, съветвайки установяването на разделение и постепенност на съдилищата 674. Този пример, според мен, е показан в Божието слово, така че, от една страна, тези, които си въобразяват, че са мъдри и духовни, не унижават простите и несъвършените, а от друга страна, онези, които се чувстват далеч от духовното съвършенство, с мисълта за своето несъвършенство не се охлаждат в усърдието си да оказват духовна помощ на своите ближни, според силата и разбирането си. Ще кажат още, че е удобно да се даде физическа милост, защото тя се иска не само от нуждаещите се, но често и от тези, които не се нуждаят от нея, но духовната милост е трудна, защото тези, които се нуждаят от нея, не само че в по-голямата си част не я искат, но често отхвърлят предложеното и дори обиждат онези, които я дават. Трябва да се признае, че тази трудност е голяма. Но нека си припомним, че когато Апостолът искаше да даде на света велика духовна милостиня – християнската вяра и морал, той не само не я поиска, но и не искаше да приеме предложеното и се озлоби на онези, които го предложиха. Но тяхната вяра, любов, търпение и молитва най-накрая гарантират, че светът приема голямата милостиня и е спасен. Това, което на апостолите беше дадено да направят за милиони души, в продължение на векове, за вселената: Божията благодат със сигурност ще помогне на всяко вярно и братолюбиво дете на Апостолската църква да направи, дори и само отчасти, дори за една нуждаеща се душа. „Братство, ако някой във вас се отклони от пътя на истината, някой ще го обърне: нека се знае, че този, който обърне грешника от заблудата на пътя му, ще спаси душа от смърт и ще покрие множество грехове“, както на ближния, така и на своя (Яков 5:19-20). С тези думи апостол Яков ви предлага подвиг, и надежда за успех в него, и награда. амин В Сътворението Свети Отец "съдебни работи". Може да се интересувате от: