206. Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы

(Говорено в Успенському Соборі, 15 серпня; надруковано у Твор. Св. От. 1846 і в собр. 1848) У Викладі Православної віри святого Іоанна Дамаскіна зустрічається наступна міркування про святі ікони: «Якщо не всі знають писання, нижче всі в читанні вправляються: сея заради провини розсудивши святі Отці, та ця» (яка у втіленні Сина Божа содеяша зображуються, якнайшвидшого заради спогади» (Кн. IV. гл. 16). З цієї міркування, дивитися з увагою на святі ікони означає те саме, що читати священні книги. А з цього справедливо буде зробити висновок, що з ікон, так само як з книг, можна почерпати вчення. І хоча святий Дамаскін відносить це до незнаючих писань: але й ми, скільки-небудь знаючі писання, не піднесемо себе над незнаючими, і не вшануємо для себе зайвим того, що для них корисно, «не висока мудро, але смиренними ведеться», як вчить смиренна мудрість Апостольська (6). Пресвяті Діви Богородиці, які ревнують повчатися таємниць, від Писань знають, як не багато там про неї говориться. І не можна на це скаржитися: тому що і про Самого втіленого Сина Божого у священних книгах більш замовчено, ніж скільки сказано, і це за самою необхідністю, як зауважив останній, Євангеліст, який доповнив інших: «Що якщо б по єдиному писана Биша, ні самому, мню, всьому світу вмостить2. Тож думаємо мати рацію, якщо, вправляючись в інших випадках за нашою силою, або краще, за нашою немочею, у випробуванні писань, про Пресвяту Діву свідчуючих, нині хочемо, замість книги, прочитати щось в іконі Успіння Пресвятої Богородиці, якою найдавніший зразок, з якої особливий устрій Конвид, своєю священною та святою правицею, зобразив нам тут, без сумніву, не для чуттєвого лише зору, а й для духовного споглядання. Перша, найближча до глядача, частина ікони проста. Бачимо пречисте тіло Пресвяті Діви, після відходу пресвяті душі Її, що спочиває на одрі. Собор Апостолів піднімає, і несе його до місця поховання. Святий Петро віддає йому честь кадінням фіміама, хоча воно саме незрівнянно кращим і життєдайним пахощами виконувало внутрішні почуття, що наближаються до нього з вірою. Якби пензлем і фарбами можна було зображати звуки: то ми почули б від ікони і Апостольську похоронну пісню, в якій, як каже святий Діонісій Ареопагіт, «що зійшли для зору живоначального і Богоприйнятного тіла, Богобрат Яків, і Петро, і всі священноначальники воспій тобто, благость Сина Божого у втіленні сприйняла на Себе неміч єства людського, крім гріха (про імен. Бож. гл. 3). Про що нагадує нам це зображення? Чому нас повчає? - Нагадує про грізний закон смерті. Повчає вчасно подумати у тому, як зустрітися з цим законом. «Земля ти, і в землю відійди»: сказав Небесний Суддя в особі грішного предка роду людському (Бут.3:19). І як невблаганно виповнюється цей вирок! Хай би «царювала смерть і над тими, що не згрішили за подобою злочину Адамова» (Рим.5:14), самотньо над тими, що згрішили якимось іншим чином, і над тими, хто не очистився від гріха прабатьківського. Але благословенна Марія, ще перш ніж стала Богоматерію, за поясненням церковного Богослова (Ін.стихір. на Благовіщ.), «передочищена Духом», щоб Їй бути гідною судиною втілення Сина Божого. З часу ж втілення, як тіло Її є оселя Божа, так, без сумніву, і душа Її є оселя Божа, в такому ж високому значенні, як вона, за гідністю Матері Господньої, перевищує Херувимів і Серафимів. І не дивлячись на це, підкоряється і Вона закону смерті, хоча, втім, тільки по видимості; відходить і Вона в землю, хоч тільки на короткий час. Як це могло бути допущено? – Може бути допущено за нею смиренність, за якою вона не хотіла б бути зовсім непричетною до смерті, коли Божественний Син її скуштував смерті; і справді допущено за улаштуванням Провидіння, для нас, чада перстного Адама, що не подвизаються перетворитися в образ Адама Небесного, – для нас, чада грішника, що грішать і не очищаються, щоб ми, дивлячись на труну Пречисті Матері Живота, і звертаючись до того, Апостола, що і «праведник ледве спасеться», і щоб глибоко відчули силу наступного за цим висновку: «але праведник ледве врятується, а безбожний і грішний де з'явиться» (1Пет.4:18)? Якщо і при благодатному відновленні життя, при високій святості і чистоті, стріла смерті ще знаходить більш-менш уразливе місце в людській природі: то що буде з людиною, яка, не подвизаючись про благодатне оновлення, безпечно живе в розбещеній природі? Що буде з душею, яка гріховними схильностями і пристрастями сама вводить стихії пекельні, і плодить у собі насіння смерті духовної? Що буде з тілом, яке, при своєму, вже природному, пристрасті до тління, не тільки не отримує лікування від вищої сили, оновленої благодаттю життя, але ще приймає нове найлютіше насіння тління і смерті від порочної душі, від її руйнівних пристрастей, від її неприборканих пожадливостей, від різних видів нестримних і зловживань? Уважно і невтішно нехай подвизаємося, браття, щоб заповідями Божими і силою віри виправляти, очищати і підвищувати нашу діяльність, і від видимого життя природного сходити до потаємного життя благодатного, нехай буде тимчасове життя наше схожим початком життя вічного, нехай буде тимчасова смерть наша напередодні смерті вічної! Звернемося до розгляду ікони. Друга частина її не така проста, як перша. Над смертним одром і над бездиханим тілом Пресвяті Діви ікона представляє Самого Христа Спасителя, що тримає на руках душу Її, в образі дитячому, що знаменує, без сумніву, початок нового в небесах життя. Писання не говорять, щоб це тілесними очима бачили всі колишні свідками успіння та поховання Божої Матері. Тому слід вважати, що укладач ікони представив тут видимим належне до світу невидимого, і просто видиме поєднав із духовно-споглядаючим. Зобразивши тіло Пресвяті Діви, залишене душею Її, він ніби попереджав питання: що у цей час відбувалося з Нею душею? І у відповідь на це зобразив мабуть і Її душу, що носилася руками Її Божественного Сина. Блаженний, хто, дивлячись за труну, має досить присутності духу, щоб сказати з Давидом: «Якщо й піду посеред сіни смертні, не злякаюся зла; бо Ти зі мною єси» ( Пс.22:4 ), – Ти, світло миру і переможець пекла, – Ти, Який і покров смертну просвічуєш сяйвом хреста Свого, – Ти, Який «за всіх скуштував смерті», щоб смерть поглинута була життям, – Ти, Який заповідаєш Ангелам Твоїм невидимих, у часі та за межами часу! Але щоб мати таку присутність духу, для цього треба, щоб точно був з нами Христос, у нашій вірі, у нашій любові, у нашій діяльності з Його волі та заповідей. У пророка Ісаї, «це говорить Господь: блаженний, що має плем'я в Сіоні, і южики в Єрусалимі» (Іс. 31:9). Якщо цей вислів має силу значення щодо Єрусалиму земного та народу юдейського: то незрівнянно велику по відношенню до духовного Ізраїлю та небесного Єрусалиму. Іудей, якщо не може прийти в земному Єрусалимі до будинку родича, може знайти там для себе готель, і за гроші отримати те, чого не може мати за спорідненою приязнью. Але в небесному Єрусалимі немає найманого житла, ні грошей, ні купівлі, ні продажу. Або прийди туди, як одноплемінник і родич, або не будеш там прийнятий. – Але хіба можемо ми стати родичами небесним громадянам, яких здебільшого навіть не знаємо? – Можемо стати родичами не лише громадянам небесним, а й самому Царю їхньому. Читайте в Євангелії давно готову грамоту Його для всіх вас на цю високу спорідненість. «Мати Моя і браття Моя ці суть, що слухають слово Боже, і ті, що творять» (Лк.8:21). Тож будьте, браття, старанними до слухання слова Божого, особливо того, що говорить у Церкві, будьте діяльні і вірні у виконанні Христових заповідей; і ви ввійдете в спорідненість небесну, будете «мати плем'я в» горному «Сіоні, і южики в» нерукотвореному «Єрусалимі», будете ще на землі, за словом Апостольським, «співмешканці святим і присните Богові» (Еф.2:19), а нарешті, вони приймуть блаженства, і в споглядання слави Отця і Сина та Святого Духа. Амінь. У справжньому рукописі автора надписано олівцем над закресленим: лежаче. Вам може бути цікаво: