206. Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы

(Речено у Успенском Саборном храму, 15. августа; штампано у Делима Светог оца, 1846. и у зборнику, 1848.) У Изложењу православне вере светог Јована Дамаскина налази се следећа расправа о светим иконама: „не знају сви Свето писмо, али сви се увежбавају у читању: сејање ради кривице, расуђивали су свети Оци, тако да је ово“ (чак и у оваплоћењу Сина Божијег је глорисано, као што је убрзо могуће), „као што је могуће икона, учињено је за извесно“ сећања ради“. (Књига ИВ. Погл. 16). Према овом расуђивању, гледање с пажњом на свете иконе значи исто што и читање светих књига. И из овога би било поштено закључити да се учење може извући из икона, као и из књига. И мада свети Дамаскин то упућује на оне који не знају Свето писмо, ми, који донекле познајемо Свето писмо, нећемо се узвисити над онима који не знају, и нећемо сматрати непотребним за себе оно што је за њих корисно, „не уздижући се премудрошћу, него се руководећи смиренима“, као што је то Апостом а скромних. 12:16). Колико се мало говори о Њој знају они који ревнују да из Светог Писма науче тајне Пресвете Богородице. А на ово се не може приговорити: јер се о Самом Оваплоћеном Сину Божијем у светим књигама прећуткује више него што се говори, и то из нужде, како је приметио последњи јеванђелист, који је допуњавао остале: „и да је Један у једном написан, мислим да цео свет не би могао да садржи књиге које су написане“ (Јован 1:25). Зато сматрамо да смо у праву ако, вежбајући у другим случајевима, по својој снази, или боље, по својој слабости, у испитивању списа који сведоче о Пресветој Богородици, сада желимо, уместо у књизи, да прочитамо нешто у икони Успења Пресвете Богородице, од које је најстарији пример, по посебној диспензи, донео у Константију К. Петар, са својом светом и светом десницом, овде нам је приказан, несумњиво, не само за чулно виђење, већ и за духовно созерцање. Први део иконе, најближи гледаоцу, је једноставан. Видимо пречисто тело Пресвете Богородице, по одласку пресвете душе Њене, почива 673 на постељи својој. Катедрала апостола се диже и носи је на место сахране. Свети Петар га почасти кађењем, иако је оно само неупоредиво бољим и животворним мирисом испуњавало унутрашња осећања оних који му са вером прилазе. Да је могуће кистом и бојама сликати звукове, онда бисмо од иконе чули апостолску задушницу, у којој, како каже свети Дионисије Ареопагит, „који се сабраше да виде животворно и богопријатељско тело, брата Божијег Јакова и Петра, и сви свештенослужитељи свештенослужитељски певаху, силу Божију, силу Божју у тврђави. доброта Сина Бога у оваплоћењу узела је на Себе слабост људске природе, осим греха (о имену Божијем, гл. 3). На шта нас подсећа ова слика? Шта нас то учи? – Подсећа нас на страшни закон смрти. Учи нас да на време размислимо како да испунимо овај закон. „Ти си земља, и вратићеш се на земљу“ – рекао је Небески Судија у лику грешног праоца роду људском (Пост. 3,19). И како се ова казна неумољиво извршава! Нека „смрт зацари над онима који нису згрешили као Адамов злочин“ (Рим. 5:14), али и над онима који су згрешили на неки други начин, и над онима који се нису очистили од греха својих предака. Али Преблагословена Марија, још пре него што је постала Мајка Божија, по објашњењу Црквеног Богослова (Јован стих на Благовести), била је „очишћена Духом“ да би била достојан сасуд за оваплоћење Сина Божијег. Од времена Оваплоћења, као што је Њено тело пребивалиште Божије, тако је, несумњиво, и Њена душа пребивалиште Божије, у оном високом смислу као што она, по достојанству Мајке Господње, превазилази Херувиме и Серафима. И упркос томе, Она се такође покорава закону смрти, иако, међутим, само по изгледу; Она такође одлази у земљу, али само на кратко. Како се ово може дозволити? - То се могло дозволити због Њеног смирења, по коме Она не би хтела да остане потпуно неумешана у смрт, када је Њен Божански Син окусио смрт; и заиста је дозвољено, по устројству Промисла, за нас, чедо земаљског Адама, које не стреми да се преобрази у лик Адама небеског – за нас, дете које је сагрешило, сагрешило и неочишћено, да бисмо ми, гледајући на гроб Пречисте Мајке Живота, и окрећући се, помислили на оно што је са страхом А испод Њега. да ће се „једва спасти праведник“, и тако да дубоко осете снагу закључка који следи: „Чак и ако се праведник једва спасе, где ће се појавити зли и грешници“ (1. Петр. 4:18)? Ако чак и уз благодатно обнављање живота, уз високу светост и чистоту, стрела смрти ипак нађе мање или више рањиво место у људској природи: шта ће онда бити са човеком који, не тежећи благодатној обнови, безбрижно живи у поквареној природи? Шта ће бити са душом која грешним склоностима и страстима унесе у себе елементе пакла и у себи рађа семе духовне смрти? Шта ће се десити са телом, које са својим већ природним склоношћу ка кварењу, не само да не прима исцељење од више силе обновљене благодаћу живота, већ прихвата ново и зло семе трулежи и смрти од порочне душе, од њених разорних страсти, од својих необузданих пожуда, од разних видова неумерености и злоупотребе чула? Потрудимо се пажљиво и без лењости, браћо, да заповестима Божијим и силом вере своје деловање исправимо, очистимо и узвисимо, и да се из видљивог природног живота уздигнемо у скривени живот благодати, да наш привремени живот буде почетак вечног живота, нека нам привремена смрт не буде праг, он нека нам буде врата вечне смрти! Вратимо се поново испитивању иконе. Други део није тако једноставан као први. Изнад самртне постеље и изнад беживотног тела Пресвете Богородице, икона представља самог Христа Спаситеља, који у наручју држи Њену душу, у лику одојчета, означавајући, без сумње, почетак новог живота на небу. Свето Писмо не каже да су сви који су били сведоци Успења и погреба Богородице то видели телесним очима. Стога се мора претпоставити да је састављач иконе овде приказао видљиво оно што припада невидљивом свету, а просто повезао видљиво са духовно созерцаним. Приказујући тело Пресвете Богородице, напуштено Њеном душом, он као да је упозоравао на питање: шта се у то време дешавало са Њеном душом? И као одговор на то, он је очигледно приказао Њену душу, ношену рукама Њеног Божанског Сина. Овде се поставља ново важно питање: какву моћ има ова слика? Није ли ово једноставан приказ маште? - Не. Мислити тако не би било у складу са достојанством древне свете иконе. Одважност да се сликају иконе по машти сликара производ је самовоље савременог доба. Стари су на иконама приказивали оно што су нашли у списима достојним вере или у предању. А уметник наше иконе, Свети Петар, без сумње, није био склон да на иконама слика снове маште. Закључимо без оклевања да нам његова икона не представља произвољан плод маште, већ контемплацију у складу са суштином предмета. Да ли је потребно, по црквеном правилу опреза, показати сагласност овог предања са Светим писмом? – За то можемо указати на речи Христове: „Просјак је требало да умре, а анђели бише однешени у недра Авраамова“ (Лк. 16, 22). Чињеница да ове речи припадају параболи не би требало да буде разлог за сумњу у њихово значење: јер су и приточна лица приказана као одлике стварне природе. Као што су смрт и сахрањивање богаташа одлике стварне природе, тако је ношење мртвог просјака од стране анђела, који је трпљењем стекао своју душу, одлика стварне контемплације. Па упореди. Ако Писмо сведочи да се душе светих људи, које излазе из тела, примају од анђела: онда није ли сасвим у складу са тим предање, путем иконе, сведочи да је пресвету душу Мајке Господње, највише од Анђела, из тела, примио сам Њен Божански Син? Анђео је, према другом предању, послат к Њој још раније на земљи да би је упозорио на приближавање упокојења; а затим ју је сабрање Анђела поздравило небеским напјевима чији су одјек чули достојни при Њеном погребу. Видите какву разноврсну мудрост наши богомудри Оци садрже у икони. Представили су нам не само поучно сећање на видљиву прошлост, већ и тајанствено сагледавање невидљивог у области будућег века. Каква слатка, иако недостижно узвишена, контемплација! Како блиста у њему љубав Божанског Сина према Богоматкињи! Каква тачност Небеског Судије у награђивању дела земаљског живота! Зато што је Пресвета Дева носила Сина Божијег на своме земаљском детињству: тада, као награду за то, Син Божији носи душу Њену на рукама, у почетку свог небеског живота. Ко год да си, сапутник овоземаљског живота, слушаш ме, ускоро и твоја и моја душа – не знам шта је пре – само ће се сигурно ускоро отворити невидљиви предео будућег века и твојој и мојој души. Да ли смо мислили шта ће нас тамо дочекати? Ко ће нас тамо примити? Да ли ће се Анђели, као душа јеванђељског просјака, удостојити да однесу нашу јадну душу у неко пребивалиште светлости? Или те није брига за ово, и мислиш да можеш без ове части? Don't fool yourself. Истина је да је ово част за достојне: али није ли то и корист за убоге? Ако нам је на путу видљивог света потребна заштита и руководство Анђела, зар онда није још више при уласку у непознати и безгранични невидљиви свет? Сада физички свет стоји пред нама као баријера, затварајући од нас светло царство небеско, али и одвајајући од нас мрачно царство пакла; али и сада, мање-више, до нас продиру утицаји подземља таме, а утолико су благотворнији помоћни утицаји из царства светлости: шта ће се десити када наша душа, одрекавши се тела, пређе баријеру физичког света и дође у непосредан додир са светом духовним? Зар јој не прети отворени напад мрачних сила, а за себе не може да каже, као што би једини Безгрешни могао да каже: „Долази кнез овога света, и у мени неће имати ништа“ (Јн. 14,30)? Блажен је онај који, гледајући даље од гроба, има довољно присуства ума да са Давидом каже: „Иако идем у сенку смртну, нећу се бојати зла, јер си ти са мном“ (Пс. 22,4), – Ти, светлост света и победоче пакла, – Ти, Који осветљаваш чак и сенком смрти Својим, сивом смрти, све“, да би смрт прогутала живот, - Ти, Који анђелима Својим заповедаш да уз Твоју помоћ на све начине, видљиве и невидљиве, у времену и ван времена сачувају живе! Али да бисмо имали такво присуство духа, за то је потребно да Христос буде са нама, у нашој вери, у нашој љубави, у нашем деловању по Његовој вољи и заповестима. У пророку Исаији, „ово вели Господ: Благо ономе ко има племе на Сиону и племе у Јерусалиму“ (Исаија 31:9). Ако ова изрека има значајну снагу у односу на земаљски Јерусалим и јеврејски народ, онда је она неупоредиво већа у односу на духовни Израиљ и небески Јерусалим. Јеврејин, ако не може да дође у кућу рођака у земаљском Јерусалиму, може тамо наћи себи гостионицу и за новац добити оно што због породичне наклоности не може имати. Али у небеском Јерусалиму нема изнајмљених станова, нема новца, нема куповине или продаје. Или дођи тамо као саплеменик и рођак, или те тамо неће примити. „Али можемо ли постати рођаци небеских грађана, које углавном и не познајемо?“ „Можемо постати сродници не само грађанима неба, већ и самом њиховом Краљу. Прочитајте у Јеванђељу Његово давно прочитано писмо за све вас у вези са овим високим сродством. „Ово су мајка моја и браћа моја, који слушају реч Божију и чине је“ (Лука 8:21). Дакле, браћо, будите приљежни у слушању речи Божије, посебно у Цркви, будите активни и верни у испуњавању заповести Христових; и ући ћеш у небеско сродство, имаћеш племе на високом „Сиону, и племе у“ Јерусалиму нерукотвореном, и даље ћеш бити на земљи, по речи Апостола, „сабрати светима и сањарима Божијим“ (Еф. 2, 19), и најзад, она ће те примити у свештенике. блаженства и у созерцање славе Оца и Сина и Светога Духа. Амин. У оригиналном рукопису аутор је оловком изнад прецртане линије написао: лежи. Можда ће вас занимати: