196. Слово в день обретения мощей Преподобного Сергия

(Говорено липня 5-го; надруковано у зборах 1848 р. та у Твор. Св. От. 1845 р.) Коханому, благаю як прибульців і мандрівників, огребатися від плотських пожадливостей, що воюють на душу. (1Пет.2: 11). З майбутніх тут не багато хто перебуває на місці цьому, як прибульці з інших, більш менш віддалених, місць, що прийшли до єдиного тутешнього вікового мешканця, який став благодійником для безлічі прибульців і мандрівників, тому що сам умів бути прибульцем і мандрівником? Але й ті, що знаходяться тут, як нинішні жителі цього місця, чи відмовляться від назви прибульців, якщо згадають, що Давид у своєму домі, у своєму царському граді, на своєму престолі, визнавав себе прибульцем у Бога, як і всіх батьків своїх? «Пресельник я є в тобі і пришлець, як всі батьки мої» (Пс.38:13). Отже, браття прибульці та мандрівники! приймемо від дивного апостола Петра те, що подає він прибульцям і мандрівникам. Як напуття, як керівництво та охорона від помилок, як зброя проти небезпек мандрівки, подає він нам своє богонатхнення. «Улюблені, – пише він, – молю, бо прибульців і мандрівників, огребатися від плотських пожадливостей, що воюють на душу». Що означають у настанові Апостольському «тілесні похоті», можна зрозуміти з самих цих слів, тільки не цілком. Хіть є бажання: але не всяке бажання є бажання. Хіть є хіба що бажання після бажання, бажання простерте далі меж природного бажання, пристрасне, не кероване законом, порядком, і поміркованістю. Пожадливість тілесна власне є безладне бажання тілесних, чуттєвих задоволень, на противагу помірності, тверезості, цнотливості. Як святий Петро остерігає нас від пожадливостей, «що воюють на душу»: те, щоб нам краще пізнати цих небезпечних ворогів, покличемо на допомогу й інших священних письменників. Апостол Павло пише, що «рятівна благодать Божа» навчає «нас, так, відкинувшись безбожності і мирських пожадливостей, цнотливо і праведно і благочесно поживемо» (Тит. 2:12). Тут зустрічаємо найменування «мирських пожадливостей», в яких, втім, полягають і тілесні, тому що їм протиставляється «цнотливе» життя. Апостол Яків пише: «хіть заченши народжує гріх» (Як.1:15). З цього слід зробити висновок, що похоті так само різноманітні, як різноманітні гріхи. Апостол Іван пише: «Все, що в світі, хіть тілесна, і хіть очес, і гордість життєва, немає від Отця, але від світу цього є» (1Ін.11: 16). Святий Іоанн, для найзручнішого огляду похотей, що воюють на нас, вказує три головні їх загони. Це суть, по-перше, «хіть плотська», про яку ми вже дали поняття; по-друге, «хіть очес», нестримне бажання неситих очей, яке предметами видимого світу хоче не користуватися розсудливо, а жадібно насолоджуватися, або заволодіти, - любощасність, любов до суєтних прикрас, пристрасть до видовищ; по-третє, «гордість житейська», бажання звеличувати себе над іншими, а інших бачити нижче себе, схильність величатися і марнославитися деякими перевагами видимого і тимчасового світу, частиною гідними деякої поваги, як то: родом, званням, знанням, справами незвичайними; частиною суєтними і нікчемними, як то: багатством, пишністю та розкішшю. Всі ці види похоті можуть бути названі «тілесними», як названі у Апостола Петра; тому що їхнє джерело і мета є плоть, а не дух, і «мирськими», як у Апостола Павла: тому що беруть собі їжу з видимого та тимчасового світу. Зі сказаного досі можна побачити, як багатозначно коротке умовляння Апостола: «огребатися від плотських похотей». Він вчить віддалятися від нестримності, від нетверезості, від хитрощів, від любові до любов'ю до суєтних прикрас, від пристрасті до видовищ, від гордості, від марнославства, від бажання принижувати перед собою інших, яке легко перейти може і в бажання зла ближнім. І притому вчить віддалятися не тільки від справ, в яких виявляються ці пристрасті і пороки, а й від безладних і пристрасних бажань, не вчинених у справу, від пожадливостей, що ще не народили гріха дійсного. Справа порочна осквернює всю людину, від душі до тіла, яке більш-менш служить порочній справі: але чистий від зовнішньої порочної справи ще не весь чистий, якщо в душі його гніздиться хіть тілесна чи мирська. Якщо ви, християни, за словом Апостольським, «храм Божий є» (1Кор.3:16), і «храм Божий святий є, що ви» (1Кор.3:17); якщо, отже, ваше тіло слід визнавати частиною храму Божого більш зовнішнім, а душу, серце, розум, внутрішнім святилищем, в якому належить жити Христу і дихати Духу Святому: то чи достатньо ви охороняєте святість цього храму Божого, якщо очищаєте тільки більш зовнішню частину оного, а в святині? Пристрасний помисл, що утвердився в умі, є ідол, поставлений у святилище Божому; хтиве бажання, що панує в серці, є мерзота запустіння на місці святі. Люди звичайні не бачать цієї внутрішньої нечистоти: але її бачить серцеведець Бог, і ангели Його, і душі Святих, яких внутрішні очеси відкриті. Якщо соромимося, коли, подібні до нас, люди бачать виявлену нечистоту наших справ: нехай соромимося в тисячу разів більше, коли всечистий Бог і Його Святі бачать у нас потаємну нечистоту пристрасних помислів і хтивих бажань. Те, що в зовнішній справі гріховній є огидним навіть для людей, які й самі не без пороку, вже полягає у внутрішній похоті, як трава в насінні, як породження в зародку: тому що «хіть заченши народжує гріх: гріх скоєнь народжує смерть» (Як. 1:15). Отож поспішайте викидати з душі нечисту, що ще не розродилася, щоб вона, розкрившись, не посмрадила всієї вашої істоти. Поспішайте полоти ледь виникаючі з землі серця кукіль, щоб вони, зросши, не придушили пшениці. Поспішайте руйнувати яєчка зміїні, поки не народився отруйний і смертоносний змій. Поспішайте викинути з внутрішнього святилища ідол пристрасного помислу та хтивого бажання, доки він не зажадав убивчих жертв. «Молю огребатися від плотських пожадливостей» . Братіє! Не будемо холодні до вмовлянь любові та лагідності! Святий Петро міг би навчати з владою, як Апостол, або говорити байдуже, як неупереджений; але він краще захотів наділити своє слово любов'ю і смиренністю: «Улюблені, благаю ви» . Чому так? – І тому, що любов і смиренність є нерозлучними і найвищими властивостями досконалих християн, відтак і Апостолів Христових; і тому ще, що знав він потребу свого умовляння для нашого спасіння, бажав, щоб умовляння було прийняте, і також знав природну дію слова любові і лагідності, яка, як ялин, у все проникає, від якої, як від променя сонця, сам собою тане лід і холодних сердець, інакше не легко розбивається силою. Він попереджає про небезпеку; бо любить. Він жертвує власною гідністю, принижено благаючи, коли мав право наказувати: щоб серцем відкрити шлях до нашого серця, і навіяти нам рятівні настанови. Чи можна не слухати такого наставника і такої настанови? «Улюблені, благаю огребатися від плотських пожадливостей» . Щоб повчання це зручніше могло бути виконане, прозорливий наставник мимохідь вказує і на деякі посібники до виконання цього. Перший посібник є думка про те, що ми прибульці та мандрівники. «Молю, – каже, – як прибульців і мандрівників». Найменування прибульців Апостол ужив у простому, звичайному значенні, коли писав на початку свого послання: «обраним прибульцем розсіяння Понта, Галатії, Каппадокії, Асії та Вифінії» (1Пет.1:1). Але це значення не може мати місця, коли йдеться про віддалення від пожадливостей, яке, без сумніву, так само поставляється в обов'язок тим, хто живе у вітчизняній землі, як і мандрівним у землі іноплемінної. Отже найменування «прибульців і мандрівників», у повідомленні Апостола, повинно мати найвище, духовне значення. Батьківщина, з якої ми всі мандруємо, є рай. Батьківщину, яку все шукаємо, чи маємо шукати, є знову рай та небо. Стосовно цієї батьківщини, на землі, у тимчасовому житті, всі ми «прибульці і мандрівники». У ґрунтовних про це роздуми можна знаходити чималу силу для відображення пожадливостей, що приражаються до нашого серця. Якщо, наприклад, наближається хіть плотська, і закликає до чуттєвої насолоди; ти можеш відповідати їй: відійшли від мене; я прибульець і мандрівник; на шляху не бенкетують і не розкошують; гарний або непристойний готель, сувора або не сувора їжа, м'який або жорсткий одр, небагато різняться для мандрівника; благодушно перенісши поневіряння моєї мандрівки, безмірно буду винагороджений втіхами в моїй вітчизні. Якщо хіть очес представить уяві тлінні багатства, і скаже: навіщо ти мало маєш? навіщо не намагаєшся мати більше? Відповідай і їй: Я прибуль і мандрівник; для мандрівника часто зручніше нести із собою мало, ніж багато; зберігши себе в мандрівництві, в вітчизні знайдуть собі скарби, яких «ні черв'як, ні попелиця тлить, і татіння не підкопують, ні крадуть» (Мф.6: 20). Якщо гордість житейська докучатиме тобі: навіщо ти не досить піднесений, не досить поважний; і їй скажи: не турбуй мене марно; я тут прибульець і мандрівник, а маю таку високу вітчизну, перед якою і піднесена і принижена на землі ледве помітна, і однаково мізерна; чи горами, чи нетрями веде мене невидима рука Провидіння, все одно, аби тільки привела мене в ту гірську батьківщину. Інший посібник для відображення похотей є проникливим і обережним розсудом того, що вони «воюють на душу» . Пожадливість зазвичай наближається до душі не у вигляді воюючого ворога, а у вигляді друга, або догідливого прислужника. Вона представляє якесь задоволення, або уявне благо. І нині, як у початковій спокусі перших людей, хіть плоті і хіть очес про недозволене і заборонене вселяють спокушеного, «яке добро дерево в їжу, і як завгодно бачити очима» (Бут.3:6); і тепер гордість обнадіює: «будьте, як бози» (Бут.3: 5). Але це все лише приманка, якою злий ловець намагається спокусити і вловити бідну душу. Це військова хитрість ворога, який, прикидаючись мирним, має в своєму розпорядженні людину залишатися безпечною і беззбройною, щоб без опору, або тільки по слабкому опорі, взяти його в полон, привести в рабство порочної схильності, укласти в кайдани гріховної навички, і нарешті, через смерть тимчасову перевести в область. Це приводь собі на думку, спокушений пожадливістю, і коли пристрасний і хтивий помисл пропонує тобі задоволення, розумій, що це приманка, під якою прихована уда, що ловить і захоплює в неволю і в смерть; коли він, мабуть, пестить, думай, що насправді він «воює на душу»; і негайно озброїся мужністю, і всією силою доброї волі відкинь хіть злу; а коли відчуваєш недостатність власної сили, поспішно вдайся вірою і молитвою до «Спокушеного за всілякими за подобою, хіба гріха», і «Може, хто спокушується допомоги» (Євр.4:15, 2:18) силою Божественною; повалися перед хрестом Переможця воюючих на душі наші гріхів; примітайся до Його цілющих виразок. Як погляд на мідного змія, піднесеного Мойсеєм у пустелі, що мав силу прообразованого ним хреста Христового, незабаром зцілювало уражених отруйними зміями: так думка покаяння, віри і молитви на розп'ятого Ісуса незабаром зцілює душу гріховного помислу. Хрестом, що переміг усяке зло і самого начальника зла, Господь і Спаситель наш Ісус Христос, благодаттю Своєю нехай дарує кожному з нас перемагати все, що воює на душу, при допоміжних молитвах здійсненого подвижника, преподобного Батька нашого Сергія, «вельми подвизавшегося на нас у пристрасті в пристрасті в нас і пристрасти в пристрасті в нас. що закликає, і даною йому благодаттю готового поспішати тим, хто невтішно трудиться. Амінь. Вам може бути цікаво: