196. Слово в день обретения мощей Преподобного Сергия

Zatem, bracia, obcy i wędrowcy! Przyjmijmy od gościnnego apostoła Piotra to, co daje obcym i przybyszom. Jako słowo na pożegnanie, jako przewodnictwo i ochrona przed błędami, jako broń przeciwko niebezpieczeństwom błądzenia, udziela nam swoich natchnionych pouczeń. „Umiłowani” – pisze – „modlę się, jak obcy i obcy, abym uciekał od cielesnych pożądliwości, które toczą wojnę z duszą”. Już z tych słów można zrozumieć, co oznaczają „pożądliwości cielesne” w adhortacji apostolskiej, ale nie do końca. Pożądanie jest pożądaniem, ale nie każde pragnienie jest pożądaniem. Pożądanie jest w pewnym sensie pragnieniem za pragnieniem, pragnieniem wykraczającym poza granice naturalnego pożądania, namiętnym, nie podlegającym prawu, porządkowi i umiarowi. Pożądanie cielesne jest w rzeczywistości bezkrytycznym pragnieniem cielesnych, zmysłowych przyjemności, będącym przeciwieństwem wstrzemięźliwości, trzeźwości i czystości. Tak jak św. Piotr przestrzega nas przed pożądliwościami, które „wyprowadzają wojnę z duszą”: abyśmy mogli lepiej poznać tych niebezpiecznych wrogów, zwróćmy się o pomoc do innych świętych pisarzy. Apostoł Paweł pisze, że „zbawiająca łaska Boża” uczy nas, „abyśmy wyrzekając się bezbożności i światowych pożądliwości, mogli żyć wstrzemięźliwie, sprawiedliwie i pobożnie” (Tytusa 2:12). Natrafiamy tu na określenie „pożądliwości światowe”, które jednak obejmuje także pożądliwości cielesne, gdyż sprzeciwiają się życiu „czystemu”. Apostoł Jakub pisze: „Pożądanie, gdy się pocznie, rodzi grzech” (Jakuba 1:15). Z tego musimy wyciągnąć wniosek, że pożądliwości są tak różnorodne, jak różnorodne są grzechy. Apostoł Jan pisze: „wszystko, co jest na świecie, pożądliwość ciała i pożądliwość własna, i pycha żywota, nie jest z Ojca, ale jest z tego świata” (1 Jana 11:16). Dla najdogodniejszego przeglądu pożądliwości walczących z nami święty Jan wskazuje ich trzy główne podziały. Na tym polega, po pierwsze, istota „pożądania cielesnego”, o którym już podaliśmy pojęcie; po drugie, „pożądliwość oka”, niepohamowane pragnienie nienasyconych oczu, które nie chcą mądrze korzystać z przedmiotów świata widzialnego, ale zachłannie się nimi cieszą lub przejmują je w posiadanie - pożądliwość, umiłowanie próżnych ozdób, zamiłowanie do okularów; po trzecie, „pycha codzienna”, chęć wywyższania się ponad innych, a widzenia innych poniżej siebie, skłonność do przechwalania się i próżnowania w związku z pewnymi zaletami świata widzialnego i przemijającego, częściowo godnymi szacunku, takimi jak: urodzenie, stopień, wiedza, niezwykłe czyny; częściowo próżne i nieistotne, takie jak: bogactwo, przepych i luksus. Wszystkie te rodzaje pożądliwości można nazwać „cielesnymi”, jak nazywa je apostoł Piotr; ponieważ ich źródłem i celem jest ciało, a nie duch, i „światowe”, jak u apostoła Pawła: ponieważ czerpią pokarm ze świata widzialnego i tymczasowego. Jeśli wy, chrześcijanie, zgodnie ze słowem apostolskim, „jesteście cerkwią Bożą” (1 Kor. 3:16) i „cerkiew Boża jest święta, tak jak wy” (1 Kor. 3:17); jeśli więc twoje ciało należy uznać za bardziej zewnętrzną część cerkwi Bożej, a twoją duszę, serce, umysł za wewnętrzną cerkiew, w której powinien mieszkać Chrystus i tchnąć Ducha Świętego, to czy wystarczająco chronisz świętość tej cerkwi Bożej, oczyszczając tylko jej bardziej zewnętrzną część, a w wewnętrznej cerkwi beztrosko dopuszczasz wewnętrzną nieczystość? Namiętna myśl utwierdzona w umyśle jest bożkiem umieszczonym w cerkwi Boga; pożądliwość, która panuje nad sercem, jest obrzydliwością, która pustoszy miejsce święte. Zwykli ludzie nie widzą tej wewnętrznej nieczystości, ale widzą to Bóg, który zna serca, i Jego Aniołowie, i dusze Świętych, których wewnętrzne myśli są otwarte. Jeśli wstydzimy się, gdy ludzie tacy jak my widzą ujawnioną nieczystość naszych uczynków, zawstydźmy się tysiąc razy bardziej, gdy wszechczysty Bóg i Jego święci zobaczą w nas ukrytą nieczystość namiętnych myśli i pożądliwych pragnień. To, co w zewnętrznym grzesznym czynie wydaje się obrzydliwe nawet ludziom, którzy sami nie są bez wad, zawiera się już w wewnętrznej pożądliwości, jak trawa w nasieniu, jak potomstwo w zarodku: bowiem „pożądanie, gdy się poczęło, rodzi grzech, lecz popełniony grzech rodzi śmierć” (Jakuba 1:15). Spieszcie więc wyrzucić ze swojej duszy nieczystość, która jeszcze się nie narodziła, aby gdy się otworzy, nie śmierdziała całą waszą istotą. Pośpiesz się, aby wyplenić kąkol, który ledwo wyłania się z ziemi serca, aby nie urósł i nie zadusił pszenicy. Pospiesz się, aby zmiażdżyć jaja węża, zanim narodzi się jadowity i śmiercionośny wąż. Pośpiesz się, aby usunąć z wewnętrznego sanktuarium bożka namiętnych myśli i pożądliwych pragnień, zanim zażąda on morderczych ofiar. „Modlę się, abyście uwolnili się od cielesnych pożądliwości”. Bracia! Nie dajmy się zwieść nawoływaniom miłości i łagodności! Święty Piotr mógł nauczać z autorytetem, jak Apostoł, lub mówić obojętnie, jak bezstronny; ale raczej chciał przyodziać swoje słowo w miłość i pokorę: „Umiłowani, proszę”. Dlaczego tak jest? – A ponieważ miłość i pokora są nierozłącznymi i najwyższymi przymiotami doskonałych chrześcijan, a więc Apostołów Chrystusa; a także dlatego, że wiedział, że Jego napomnienie jest potrzebne dla naszego zbawienia, chciał, aby to napomnienie zostało przyjęte, a także znał naturalne działanie słowa miłości i łagodności, które jak oliwa przenika wszystko, z czego jak promień słońca topnieje lód i zimne serca, inaczej niełatwe do złamania siłą. Ostrzega przed niebezpieczeństwem; bo kocha. Poświęca swoją godność, pokornie prosząc, gdy miał prawo rozkazywać: aby swoim sercem otworzyć nam drogę do serca i zaszczepić w nas zbawcze usposobienie. Czy można nie zwrócić uwagi na takiego mentora i takie wskazówki? „Umiłowani, modlę się, abyście uwolnili się od cielesnych pożądliwości”. Aby wygodniej było wykonywać tę instrukcję, przenikliwy mentor przy przekazywaniu wskazuje pewne pomoce w jej realizacji. Pierwszą korzyścią jest myśl, że jesteśmy obcymi i wędrowcami. „Modlę się” – mówi – „jak obcy i wędrowcy”. Apostoł używał imienia kosmitów w prostym, zwyczajnym znaczeniu, gdy pisał na początku swego listu: „wybrany przybysz z rozproszenia Pontu, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii” (1 Piotra 1:1). Ale to znaczenie nie może mieć miejsca, gdy mowa o unikaniu pożądliwości, co bez wątpienia jest w równym stopniu obowiązkiem tych, którzy mieszkają we własnym kraju, jak i tych, którzy podróżują po obcym kraju. Zatem określenie „obcy i obcy” w napomnieniu Apostoła powinno mieć znaczenie wyższe, duchowe. Ojczyzna, z której wszyscy podróżujemy, jest rajem. Ojczyzna, której wszyscy szukamy lub powinniśmy szukać, jest znowu rajem i niebem. W stosunku do tej ojczyzny, do ziemi, w życiu tymczasowym wszyscy jesteśmy „obcymi i wędrowcami”. Po dokładnym zastanowieniu się nad tym można znaleźć znaczną siłę do odparcia pożądliwości, które atakują nasze serca. Jeśli na przykład zbliża się cielesna żądza i wzywa do przyjemności zmysłowych; możesz jej odpowiedzieć: odejdź ode mnie; Jestem obcym i wędrowcem; po drodze nie ucztują i nie cieszą się luksusem; przyzwoity czy nieprzyzwoity hotel, surowe czy nie surowe jedzenie, miękkie czy twarde łóżko – dla wędrowca nie robi to dużej różnicy; Łaskawie znosząc trudy mojej pielgrzymki, zostanę niezmiernie nagrodzony pocieszeniami w mojej ojczyźnie. Jeśli pożądanie wyobraża sobie przemijające bogactwa i mówi: dlaczego masz mało? Dlaczego nie spróbujesz mieć więcej? jej też odpowiedz: Jestem przybyszem i wędrowcem; dla wędrowca często wygodniej jest mieć przy sobie trochę niż dużo; zachowawszy się podczas swoich wędrówek, odnajdą w swojej ojczyźnie skarby, których „ani robaki, ani mszyce nie mogą zniszczyć, ani ludzie podstępni nie mogą ich wykopać ani ukraść” (Mt 6,20). Jeśli światowa duma zaczyna cię niepokoić: dlaczego nie jesteś całkiem wzniosły, niezupełnie szanowany; i powiedz jej: nie zawstydzaj mnie na próżno; Jestem tu obcym i wędrowcem, a mam tak wysoką ojczyznę, przed którą zarówno wywyższeni, jak i upokorzeni na ziemi są ledwo zauważalni i równie nieistotni; Czy niewidzialna ręka Opatrzności poprowadzi mnie przez góry, czy przez pustynię, nie ma to znaczenia, byle zaprowadziła mnie do tej górzystej ojczyzny. Inną pomocą w odpieraniu pożądliwości jest bystre i uważne zrozumienie faktu, że „walczą one o duszę”. Pożądanie zwykle zbliża się do duszy nie w postaci walczącego wroga, ale w postaci przyjaciela lub służalczego sługi. Reprezentuje pewien rodzaj przyjemności lub wyimaginowanej korzyści. I teraz, podobnie jak podczas początkowego kuszenia pierwszych ludzi, w kuszonym pobudza się pożądliwość ciała i pożądliwość tego, co niedozwolone i zakazane, „jako dobre drzewo do jedzenia i przyjemne dla oka widzieć” (Rdz 3:6); a teraz pycha zachęca: „Bądźcie jak bogowie” (Rdz 3:5). Ale to wszystko jest tylko przynętą, za pomocą której zły rybak próbuje uwieść i usidlić biedną duszę. Jest to militarna przebiegłość wroga, który udając pokojowego, każe człowiekowi pozostać nieostrożnym i nieuzbrojonym, aby bez oporu wziąć go do niewoli lub tylko z powodu słabego oporu, pogrążyć go w niewoli niegodziwych skłonności, uwięzić w okowach grzesznego nawyku i ostatecznie poprzez chwilową śmierć przenieść go w krainę śmierci wiecznej. Przypomnij sobie o tym, gdy kusi cię pożądanie i gdy namiętna i pożądliwa myśl sprawia ci przyjemność, zrozum, że jest to przynęta, pod którą kryje się haczyk, który łapie i wciąga cię w niewolę i śmierć; kiedy pozornie pieści, pomyśl, że tak naprawdę „walczy o duszę”; i natychmiast uzbrój się w odwagę i całą mocą swojej dobrej woli odrzuć złe pożądliwości; a ponieważ odczuwasz brak własnych sił, szybko uciekaj się przez wiarę i modlitwę do „Tego, który jest kuszony we wszystkim na podobieństwo grzechu” i „Tego, który może pomóc tym, którzy są kuszeni” (Hbr 4:15, 2:18) mocą Bożą; padnij na twarz przed krzyżem Zwycięzcy grzechów, które walczą przeciwko naszym duszom; zaopiekuj się Jego całkowicie gojącymi się ranami. Podobnie jak widok miedzianego węża wywyższonego przez Mojżesza na pustynię, który miał symbolizowaną przez niego moc krzyża Chrystusa, wkrótce uzdrawiał rannych przez jadowite węże, tak widok pokuty, wiary i modlitwy u ukrzyżowanego Jezusa szybko leczy duszę zranioną trującymi wrażeniami pożądliwych i grzesznych myśli. Przez Krzyż, zwyciężając wszelkie zło i samego przywódcę zła, nasz Pan i Zbawiciel Jezus Chrystus, swoją łaską pozwala każdemu z nas zwyciężyć wszystko, co walczy z duszą, za pomocą pomocnych modlitw doskonałego ascety, Czcigodnego Ojca Sergiusza, „wielkiego, który trudził się w namiętnościach życia doczesnego” i swoim przykładem wzywając nas do podobnych wyczynów, gotowych, dzięki danej mu łasce, do wspierania tych, którzy pracują bez lenistwa. Amen. Może zainteresuje Cię: