196. Слово в день обретения мощей Преподобного Сергия

(речено на 5 јули; отпечатено во збирката од 1848 година и во делата на Светиот Отец од 1845 година) Возљубени, се молам како туѓинци и туѓинци, да се ослободиме од телесните похоти кои војуваат против душата. (1. Петрово 2:11). Од оние што доаѓаат овде, не се ли многумина на ова место, како туѓинци од други, повеќе или помалку далечни места, кои дојдоа кај едниот локален вековен жител, кој стана добродетел на многу странци и скитници, затоа што и самиот знаеше да биде туѓинец и скитник? Но, дали оние што се овде, како сегашни жители на ова место, ќе одбијат да се нарекуваат туѓинци ако се сетат дека Давид во својот дом, во неговиот царски град, на неговиот престол, се препознал себеси како странец на Бога, како и на сите негови татковци? „Јас сум туѓинец за вас и странец, како сите мои татковци“ (Пс. 39:13). Значи, браќа, странци и скитници! Да го примиме од гостољубивиот апостол Петар она што го дава на туѓинци и туѓинци. Како збор за разделба, како упатство и заштита од грешки, како оружје против опасностите од талкањето, ни ја дава својата вдахновена поука. „Возљубени“, пишува тој, „се молам, како странци и туѓинци, да побегнам од телесните похоти, кои војуваат против душата“. Што значат „телесни похоти“ во апостолската опомена може да се разбере токму од овие зборови, но не целосно. Страста е желба: но не секоја желба е страст. Страста е, како да се каже, желба по желба, желба која се протега надвор од границите на природната желба, страсна, која не е регулирана со закон, ред и умереност. Телесната страст е всушност неселективна желба за телесни, сетилни задоволства, наспроти воздржаноста, трезвеноста и целомудрието. Како што свети Петар нè предупредува од похотите кои „војуваат на душата“: за подобро да ги запознаеме овие опасни непријатели, да ги повикаме на помош другите свети писатели. Апостол Павле пишува дека „Божјата спасителна благодат“ нè учи „да се одречеме од безбожноста и од световните похоти, да живееме трезвено, праведно и побожно“ (Тит 2:12). Овде се среќаваме со називот „световни похоти“, кои, сепак, ги вклучуваат и телесните похоти, бидејќи се противат на „чесниот“ живот. Апостол Јаков пишува: „Похотата, кога е зачната, раѓа грев“ (Јаков 1:15). Од ова мораме да заклучиме дека похотите се разновидни исто колку што се различни и гревовите. Апостол Јован пишува: „Сè што е во светот, телесните желби, и гордоста на животот, не е од Отецот, туку е од овој свет“ (1. Јованово 11:16). Свети Јован, за најзгодниот преглед на похотите кои војуваат против нас, укажува на нивните три главни поделби. Ова е суштината, прво, на „телесната страст“, ​​за која веќе го дадовме концептот; второ, „похота на окото“, неконтролираната желба на незаситените очи, која не сака паметно да ги користи предметите од видливиот свет, туку лакомо ужива или го запоседнува - среброљубивост, љубов кон суетните украси, страст за очила; трето, „секојдневна гордост“, желбата да се воздигне над другите, а другите да се гледа под себе, склоноста да се фалат и да се суетни за одредени предности на видливиот и привремен свет, делумно достојни за некаква почит, како што се: раѓање, чин, знаење, извонредни дела; делумно суетни и безначајни, како што се: богатството, раскошот и раскошот. Сите овие видови похоти може да се наречат „телесни“, како што ги нарекува апостол Петар; затоа што нивниот извор и цел е телото, а не духот, и „световно“, како кај апостол Павле: затоа што храната ја земаат од видливиот и привремен свет. Од досега кажаното, може да се види колку е значајна кратката опомена на апостолот: „да бидеме ограбени од телесните похоти“. Тој учи да се оддалечиме од неумереноста, од пијанството, од телесноста, од лакомоста, од љубовта кон суетните украси, од страста за спектаклите, од гордоста, од суетата, од желбата да се понижуваат другите пред себе, што лесно може да се претвори во желба за зло на ближните. И уште повеќе, нè учи да се повлечеме не само од делата во кои се манифестираат овие страсти и пороци, туку и од нередовните и страсни желби кои не се реализирани, од похотите кои сè уште не родиле вистински грев. Порочното дело ја осквернува целата личност, од душата до телото, што повеќе или помалку му служи на злобното дело: но оној што е чист од надворешно порочно дело, сè уште не е целосно чист, ако во неговата душа се гнезди телесната или световната страст. Ако вие, христијани, според апостолската реч „сте храм Божји“ (1. Кор. 3:16), а „храмот Божји е свет како и вие“ (1. Кор. 3:17); ако, според тоа, вашето тело треба да се препознае како понадворешен дел од Божјиот храм, а вашата душа, срце, ум, како внатрешно светилиште во кое Христос треба да престојува и да дише од Светиот Дух: тогаш дали доволно ја заштитувате светоста на овој Божји храм ако го исчистите само надворешниот дел од него, а во внатрешното светилиште безгрижно ја дозволувате внатрешната негрижа? Страсната мисла воспоставена во умот е идол сместен во светилиштето Божјо; похотливата желба што доминира во срцето е одвратност што го запустува светото место. Обичните луѓе не ја гледаат оваа внатрешна нечистотија: но Бог, познавачот на срцето и Неговите Ангели и душите на светиите, чии внатрешни мисли се отворени, ја гледаат. Ако се срамиме кога луѓето како нас ја гледаат откриената нечистотија на нашите дела: илјада пати повеќе да се засрамиме кога сечистиот Бог и Неговите Светии во нас ќе ја видат скриената нечистотија на страсните мисли и похотливите желби. Она што во надворешниот грешен чин изгледа одвратно дури и за луѓето кои самите не се без порок, веќе е содржано во внатрешната страст, како тревата во семето, како потомството во ембрионот: затоа што „похотта, кога ќе се зачне, раѓа грев, а сторениот грев раѓа смрт“ (Јаков 1:15). Затоа, побрзај да ја исфрлиш од душата нечистотијата што уште не се родила, за кога ќе се отвори, да не го смрди целото твое битие. Побрзајте да го исчистите каколот што едвај излегува од земјата на срцето, да не порасне и да ја задави житото. Побрзајте да ги скршите јајцата на змијата пред да се роди отровна и смртоносна змија. Побрзајте да го отстраните од внатрешното светилиште идолот на страсната мисла и похотливата желба пред да бара убиствени жртви. „Се молам да се ослободите од телесните похоти“. Браќа! Да не бидеме ладни кон поттикнувањата на љубов и кроткост! Свети Петар можел да поучува со авторитет, како апостол, или да зборува рамнодушно, како непристрасен; но тој повеќе сакаше да го облече својот збор со љубов и смирение: „Возљубени, се молам“. Зошто е ова така? – И затоа што љубовта и смирението се нераскинливи и највисоки својства на совршените христијани, а со тоа и на Апостолите Христови; и затоа што ја знаеше потребата од неговата опомена за наше спасение, сакаше опомената да биде прифатена, а исто така го знаеше и природниот ефект на зборот на љубовта и кроткоста, кој како масло продира во сè, од кое, како од зрак на сонцето, мразот и студените срца, инаку не лесно со сила се кршат, сами по себе се топат. Тој предупредува на опасност; затоа што сака. Го жртвува сопственото достоинство, понизно моли кога имал право да командува: за да ни го отвори патот кон срцето со своето срце и да ни всади спасителни расположенија. Дали е можно да не се слуша таков ментор и таква инструкција? „Возљубени, се молам да се ослободите од телесните похоти“. За да може попогодно да се спроведе оваа инструкција, проникливиот ментор попатно посочува некои помагала за нејзино спроведување. Првата придобивка е помислата дека сме странци и скитници. „Се молам“, вели тој, „како странци и скитници“. Ако, на пример, телесната страст се приближи и повикува на сетилно задоволство; можеш да и одговориш: бегај од мене; јас сум странец и скитник; по пат не се гозат ниту уживаат во луксуз; пристоен или непристоен хотел, сурова или несурова храна, мек или тврд кревет, не прават голема разлика за скитникот; Откако љубезно ги поднесов тешкотиите на моето аџилак, ќе бидам неизмерно награден со утеха во татковината. Ако страста замислува расипливо богатство на имагинацијата и вели: зошто имаш малку? Зошто не се обидувате да имате повеќе? одговори и неа: јас сум странец и скитник; за скитник често е попогодно да носи малку со себе отколку многу; Сочувајќи се во своето талкање, тие ќе најдат богатства во својата татковина што „ни црви, ни вошки не можат да ги уништат, ниту предавничките луѓе не можат да ги ископаат, ниту да ги украдат“ (Матеј 6:20). Друга помош за отфрлање на страстите е итрото и внимателно разбирање на фактот дека тие „се борат за душата“. Похотата обично ѝ приоѓа на душата не во форма на завојуван непријател, туку во форма на пријател или послушен слуга. Тоа претставува некакво задоволство или имагинарна придобивка. И сега, како и во почетното искушение на првите луѓе, во искушаниот се вдахновени телесните желби и желбата за она што не е дозволено и забрането, „како добро дрво за јадење и како што му е угодно на окото да види“ (1. Мој. 3,6); а сега гордоста поттикнува: „Бидете како богови“ (1. Мој. 3:5). Но, сето тоа е само мамка со која злобниот рибар се обидува да ја заведе и зароби кутрата душа. Тоа е воената итрина на непријателот, кој, преправајќи се дека е мирољубив, располага човекот да остане невнимателен и невооружен за да го зароби без отпор, или само поради слаб отпор, да го втурне во ропство на една злобна склоност, да го затвори во оковите на грешната навика и на крајот, преку привремена смрт, да го пренесе во регионот. Доведете го ова на ум кога сте искушувани од страста, и кога страсна и похотлива мисла ви нуди задоволство, разберете дека тоа е мамка под која има скриена јадица што ве фаќа и ве вовлекува во заробеништво и смрт; кога очигледно милува, помислете дека навистина „се бори за душата“; и веднаш вооружи се со храброст и со сета сила на својата добра волја отфрли ја лошата страст; и бидејќи чувствувате недостаток на сопствена сила, брзо прибегнете со вера и молитва кон „Оној што е искушуван во секој поглед според сличноста на гревот“ и „Оној што може да им помогне на оние кои се искушувани“ (Евр. 4:15, 2:18) со Божествена сила; поклони се пред крстот на Победникот на гревовите што војуваат против нашите души; грижете се за Неговите селективни рани. Како што погледот на бакарната змија подигната од Мојсеј во пустината, која ја симболизираше моќта на Христовиот крст, набрзо ги исцели ранетите од отровни змии: така погледот на покајанието, верата и молитвата кај распнатиот Исус наскоро ја лекува душата ранета од отровните впечатоци на похотливите и грешни мисли.