196. Слово в день обретения мощей Преподобного Сергия
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ისევე, როგორც წმინდა პეტრე გვაფრთხილებს ვნებებისგან, რომლებიც „სულს ებრძვიან“: იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ ეს საშიში მტრები, მოვუწოდოთ სხვა წმინდა მწერლებს დახმარებისთვის. პავლე მოციქული წერს, რომ „ღვთის მაცხოვნებელი მადლი“ გვასწავლის „რათა უარვყოთ უღმერთოება და ამქვეყნიური ვნებები, ვიცხოვროთ ფხიზლად, სამართლიანად და ღვთისმოსაობით“ (ტიტე 2:12). აქ ვხვდებით სახელს „ამქვეყნიური ვნებანი“, რომელიც, თუმცა, მოიცავს ხორციელ ვნებებსაც, რადგან ისინი ეწინააღმდეგებიან „წმინდა“ ცხოვრებას. მოციქული იაკობი წერს: „ვნება ჩასახვისას შობს ცოდვას“ (იაკობი 1:15). აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ ვნებები ისეთივე მრავალფეროვანია, როგორც ცოდვები. მოციქული იოანე წერს: „ყველაფერი, რაც არის ქვეყნიერებაში, ხორციელის ვნებანი, საკუთარი თავის ვნებანი და სიცოცხლის ამპარტავნება, მამისაგან კი არ არის, არამედ ამქვეყნიურია“ (1 იოანე 11:16). წმინდა იოანე, ჩვენ წინააღმდეგ მებრძოლი ვნების ყველაზე მოსახერხებელი მიმოხილვისთვის, მიუთითებს მათ სამ მთავარ დაყოფაზე.
ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, „ხორციელი ვნების“ არსი, რომლის შესახებაც ჩვენ უკვე მივიღეთ კონცეფცია; მეორეც, „თვალის ლტოლვა“, დაუჯერებელი თვალების უკონტროლო სურვილი, რომელსაც არ სურს ხილული სამყაროს საგნები გონივრულად გამოიყენოს, არამედ ხარბად ტკბება ან დაეუფლოს მას - სიხარბე, ამაო დეკორაციების სიყვარული, სათვალისადმი ვნება; მესამე, „ყოველდღიური სიამაყე“, სხვებზე მაღლა ამაღლების სურვილი, სხვების დანახვის სურვილი, ხილული და დროებითი სამყაროს გარკვეული უპირატესობებით ტრაბახისკენ მიდრეკილება, ნაწილობრივ პატივისცემის ღირსი, როგორიცაა: დაბადება, წოდება, ცოდნა, არაჩვეულებრივი საქმეები; ნაწილობრივ ამაო და უმნიშვნელო, როგორიცაა: სიმდიდრე, პომპეზურობა და ფუფუნება. ყველა ამ ტიპის ვნებას შეიძლება ვუწოდოთ „ხორციელი“, როგორც მათ პეტრე მოციქული უწოდებს; რადგან მათი წყარო და მიზანი ხორცია და არა სული, და „ამქვეყნიური“, როგორც პავლე მოციქულშია: რადგან ისინი იღებენ საკვებს ხილული და დროებითი სამყაროდან.
აქამდე ნათქვამიდან ჩანს, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია მოციქულის მოკლე შეგონება: „განძარცვონ ხორციელი ვნებები“. ის გვასწავლის მოშორებას თავშეუკავებლობისგან, სიმთვრალისგან, ხორციელისგან, სიხარბესგან, ამაო დეკორაციების სიყვარულისგან, სანახაობისადმი ვნებისგან, სიამაყისგან, ამაოებისგან, საკუთარი თავის წინაშე სხვების დამცირების სურვილში, რაც ადვილად შეიძლება გადაიზარდოს მეზობლებისადმი ზიანის მიყენების სურვილში. და უფრო მეტიც, ის გვასწავლის, რომ თავი დავანებოთ არა მხოლოდ საქმეებს, რომლებშიც ვლინდება ეს ვნებები და მანკიერებები, არამედ უწესრიგო და ვნებიანი სურვილები, რომლებიც არ განხორციელებულა, ვნებები, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ დაუბადებიათ ნამდვილი ცოდვა. მანკიერი საქმე ბილწავს მთელ ადამიანს, სულიდან სხეულამდე, რომელიც მეტ-ნაკლებად ემსახურება მანკიერ საქმეს: მაგრამ გარეგანი მანკიერი საქმისგან განწმენდილი ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე განწმენდილი, თუ მის სულში ხორციელი ან ამქვეყნიური ვნება ბუდობს.
თუ თქვენ, ქრისტიანებო, სამოციქულო სიტყვის თანახმად, „ღვთის ტაძარი ხართ“ (1 კორ. 3:16) და „ღვთის ტაძარი წმინდაა, როგორც თქვენ“ (1 კორ. 3:17); მაშასადამე, თუ თქვენი სხეული ღვთის ტაძრის უფრო გარეგნულ ნაწილად უნდა იყოს აღიარებული, ხოლო თქვენი სული, გული, გონება, როგორც შინაგანი საწმინდარი, რომელშიც ქრისტე უნდა დამკვიდრდეს და სულიწმიდით სუნთქავდეს, მაშინ საკმარისად იცავთ ღვთის ამ ტაძრის სიწმინდეს, თუ მხოლოდ მის გარეგნულ ნაწილს განიწმენდთ და შინაგან საკურთხეველში უყურადღებოდ დაუშვებთ შინაგან უყურადღებობას? გონებაში დამკვიდრებული ვნებიანი აზრი ღვთის სავანეში მოთავსებული კერპია; ვნებიანი სურვილი, რომელიც დომინირებს გულზე, სისაძაგლეა, რომელიც ანადგურებს წმინდა ადგილს. უბრალო ხალხი ვერ ხედავს ამ შინაგან უწმინდურებას: მაგრამ ღმერთი, გულის მცოდნე და მისი ანგელოზები და წმინდანთა სულები, რომელთა შინაგანი აზრები ღიაა, ხედავენ მას. თუ ჩვენ გვრცხვენია, როცა ჩვენნაირი ადამიანები ხედავენ ჩვენი საქმეების გამოვლენილ უწმინდურებას: მოდით, ათასჯერ შეგვრცხვენოს, როცა ყოვლადწმიდა ღმერთი და მისი წმინდანები ჩვენში ხედავენ ვნებიანი აზრებისა და ვნებათაღელვის ფარულ უწმინდურებას.
ის, რაც გარეგნულ ცოდვილ საქციელში ამაზრზენია იმ ადამიანებისთვისაც კი, რომლებიც თავადაც არ არიან მანკიერების გარეშე, უკვე შეიცავს შინაგან ვნებას, როგორც ბალახი თესლში, როგორც შთამომავლობა ჩანასახში: რადგან „ვნება ჩასახვისას შობს ცოდვას, ხოლო ჩადენილი ცოდვა შობს სიკვდილს“ (იაკობი 1:15). მაშ, იჩქარე სულიდან ამოაგდე ის უწმინდურება, რომელიც ჯერ არ დაბადებულა, რომ როცა გაიხსნება, მთელი შენი არსება არ შეისმოს. იჩქარეთ გულის მიწიდან ძლივს ამოსული ღორები, რომ არ გაიზარდოს და ხორბალი არ დაახრჩოს. იჩქარეთ გველის კვერცხები, სანამ შხამიანი და მომაკვდინებელი გველი დაიბადება. იჩქარეთ შინაგანი საკურთხევლიდან მოცილება ვნებიანი აზროვნებისა და ვნებათაღელვის კერპი, სანამ ის მკვლელობის მსხვერპლს მოითხოვს. "მე ვლოცულობ, რომ განთავისუფლდე ხორციელი ვნებებისგან."
ძმებო! ნუ გავცივდებით სიყვარულისა და თვინიერების შეგონებას! წმიდა პეტრეს შეეძლო ესწავლებინა ავტორიტეტით, როგორც მოციქული, ან ელაპარაკო გულგრილად, როგორც მიუკერძოებელი; მაგრამ მას უფრო მეტად სურდა თავისი სიტყვა სიყვარულით და თავმდაბლობით მოეცვა: „საყვარელო, ვლოცულობ“. რატომ არის ეს ასე? – და რადგან სიყვარული და თავმდაბლობა განუყოფელი და უმაღლესი თვისებებია სრულყოფილი ქრისტიანებისა და, მაშასადამე, ქრისტეს მოციქულებისა; და იმის გამო, რომ მან იცოდა მისი შეგონების საჭიროება ჩვენი გადარჩენისთვის, მას სურდა, რომ შეგონება მიეღო და ასევე იცოდა სიყვარულისა და თვინიერების სიტყვის ბუნებრივი ეფექტი, რომელიც ზეთის მსგავსად აღწევს ყველაფერში, საიდანაც, როგორც მზის სხივიდან, ყინული და ცივი გული, სხვაგვარად ადვილად არ გატეხილი ძალით, თავისთავად დნება. ის აფრთხილებს საფრთხის შესახებ; რადგან უყვარს. ის სწირავს საკუთარ ღირსებას, თავმდაბლად ევედრება, როცა ბრძანების უფლება ჰქონდა: რათა გულით გაგვიხსნას გზა ჩვენი გულისკენ და დაგვინერგოს გადარჩენის განწყობები. შესაძლებელია თუ არა ასეთი მენტორის და ასეთი ინსტრუქციის ყურადღების მიქცევა? "საყვარელო, მე ვლოცულობ, რომ განთავისუფლდე ხორციელი ვნებებისგან."
იმისათვის, რომ ეს ინსტრუქცია უფრო მოხერხებულად განხორციელდეს, გამჭრიახი მენტორი მის განხორციელებაში გარკვეულ დახმარებას მიუთითებს.
პირველი სარგებელი არის აზრი, რომ ჩვენ უცხოები და მოხეტიალეები ვართ. ”მე ვლოცულობ, - ამბობს ის, - როგორც უცხოები და მოხეტიალეები.
მოციქულმა უბრალო, ჩვეულებრივი მნიშვნელობით გამოიყენა უცხოპლანეტელების სახელი, როცა თავისი ეპისტოლეს დასაწყისში წერდა: „რჩეული უცხო პონტოს, გალატიის, კაპადოკიის, აზიისა და ბითინიის დაშლიდან“ (1 პეტ. 1:1). მაგრამ ეს აზრი არ შეიძლება არსებობდეს ვნების აცილებაზე საუბრისას, რაც, უდავოდ, თანაბრად არის ვალდებულება როგორც საკუთარ მიწაზე მცხოვრებთათვის, ასევე უცხო ქვეყანაში მოგზაურთათვის. ასე რომ, სახელს „უცხოები და უცხონი“, მოციქულის შეგონებაში, უფრო მაღალი სულიერი მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს. სამშობლო, საიდანაც ჩვენ ყველანი ვმოგზაურობთ, სამოთხეა. სამშობლო, რომელსაც ყველა ვეძებთ, ან უნდა ვეძიოთ, ისევ სამოთხეა და სამოთხე. ამ სამშობლოსთან, დედამიწასთან, დროებით ცხოვრებაში ჩვენ ყველანი „უცხოები და მოხეტიალეები“ ვართ. ამის შესახებ საფუძვლიანად დაფიქრებისას შეიძლება ვიპოვოთ საკმაო ძალა იმ ვნების მოსაგერიებლად, რომლებიც თავს ესხმიან ჩვენს გულებს.
თუ, მაგალითად, ხორციელი ვნება უახლოვდება და გრძნეულ სიამოვნებას მოუწოდებს; შეგიძლია უპასუხო: მომშორდი; მე უცხო ვარ და მოხეტიალე; გზად ისინი არ ქეიფობენ და არ ტკბებიან ფუფუნებით; წესიერი ან უხერხული სასტუმრო, უხეში ან არასასიამოვნო საკვები, რბილი თუ მყარი საწოლი, დიდ მნიშვნელობას არ ანიჭებს მოხეტიალეს; მომლოცველობის სიძნელეებს გულმოწყალედ რომ გავუძელი, უსაზღვროდ დაჯილდოვდები ნუგეშით ჩემს სამშობლოში. თუ ვნება წარმოსახვას ხრწნადი სიმდიდრეს წარმოუდგენია და ეუბნება: რატომ გაქვს ცოტა? რატომ არ ცდილობ მეტი გქონდეს? უპასუხე მასაც: მე უცხო ვარ და მოხეტიალე; მოხეტიალესთვის ხშირად უფრო მოსახერხებელია თან ცოტას ტარება, ვიდრე ბევრის; მოხეტიალეებში დარჩენის შემდეგ ისინი იპოვიან საგანძურს სამშობლოში, რომელსაც „ვერც ჭიები და ბუგრები ვერ მოსპობენ, ვერც მოღალატეები ვერ ამოთხარონ და ვერც მოიპარონ“ (მათე 6:20).
თუ ამქვეყნიური სიამაყე იწყებს შეწუხებას: რატომ არ ხარ მთლად ამაღლებული, არცთუ პატივსაცემი; და უთხარი: ტყუილად ნუ შემარცხვენო; მე აქ უცხო და მოხეტიალე ვარ და ისეთი მაღალი მამული მაქვს, რომლის წინაშეც ამაღლებულიც და დამცირებულიც დედამიწაზე ძლივს შესამჩნევი და ერთნაირად უმნიშვნელოა; პროვიდენციის უხილავი ხელი მიმიყვანს მთებში თუ ველურში, არ აქვს მნიშვნელობა, სანამ ის მიმიყვანს იმ მთიან სამშობლოში.
ვნების მოსაგერიებლად კიდევ ერთი დამხმარე საშუალებაა იმ ფაქტის გონივრული და ფრთხილად გაგება, რომ ისინი „სულისთვის იბრძვიან“. ვნება ჩვეულებრივ სულს უახლოვდება არა მეომარი მტრის, არამედ მეგობრის ან მორჩილი მსახურის სახით. ეს წარმოადგენს რაიმე სახის სიამოვნებას ან წარმოსახვით სარგებელს. ახლა კი, როგორც პირველი ადამიანების თავდაპირველ განსაცდელში, განსაცდელშიც არის შთაგონებული ხორციელი ლტოლვა და ნებადართული და აკრძალულის ლტოლვა, „როგორც ხე კარგი საჭმელად და როგორც თვალის ხილვა სურს“ (დაბ. 3,6); ახლა კი სიამაყე ამხნევებს: „იყავით ღმერთებივით“ (დაბ. 3:5). მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ სატყუარაა, რომლითაც ბოროტი მეთევზე ცდილობს საწყალი სულის შეცდენას და მახეში ჩაგდებას. ეს არის მტრის სამხედრო ეშმაკობა, რომელიც მშვიდობიანად მოჩვენებით უშვებს ადამიანს უყურადღებოდ და უიარაღოდ, რათა წინააღმდეგობის გარეშე ტყვედ აიყვანოს, ან მხოლოდ სუსტი წინააღმდეგობის გამო, ჩააგდოს მანკიერი მიდრეკილების მონობაში, დააპატიმროს ცოდვილი ჩვევის ბორკილებში და საბოლოოდ, დროებითი სიკვდილით გადაიყვანოს რეგიონში.
მოიყვანე ეს შენს გონებაში, როცა ვნებათაგან ცდუნება გაქვს და როცა ვნებიანი და ვნებიანი აზრი გთავაზობს სიამოვნებას, გაიგე, რომ ეს არის სატყუარა, რომლის ქვეშ არის დამალული კაკალი, რომელიც გიჭერს და გიზიდავს ტყვეობაში და სიკვდილში; როდესაც ის აშკარად ეფერება, იფიქრეთ, რომ ის ნამდვილად "სულისთვის იბრძვის"; და სასწრაფოდ შეიარაღე სიმამაცით და მთელი შენი კეთილი ნების ძალით უარყავი ბოროტი ვნებანი; და რადგან გრძნობთ საკუთარი ძალის ნაკლებობას, სწრაფად მიმართეთ რწმენითა და ლოცვით „ვინც ცოდვის მსგავსად განიცადა ყოველმხრივ“ და „ვისაც ძალუძს დაეხმაროს განსაცდელს“ (ებრ. 4:15, 2:18) ღვთიური ძალით; დაემორჩილე ჯვარს ცოდვათა გამარჯვებულის წინაშე, რომელიც ებრძვის ჩვენს სულებს; იზრუნეთ მის ყოვლისმომცველ ჭრილობებზე. როგორც მოსეს მიერ უდაბნოში აღმართული სპილენძის გველის ხედი, რომელსაც ქრისტეს ჯვრის ძალა ჰქონდა სიმბოლო, მალე განკურნა შხამიანი გველებით დაჭრილები: ასევე ჯვარცმული იესოს მონანიების, რწმენისა და ლოცვის ხედვა მალე კურნავს ვნებიანი და ცოდვილი აზრების შხამიანი შთაბეჭდილებებით დაჭრილ სულს.
ჯვრით, რომელმაც დაამარცხა ყოველგვარი ბოროტება და თავად ბოროტების წინამძღოლი, ჩვენი უფალი და მაცხოვარი იესო ქრისტე, თავისი მადლით თითოეულ ჩვენგანს გვაძლევს, რომ დავძლიოთ ყველაფერი, რაც სულს ებრძვის, სრულფასოვანი ასკეტის, ღირსი მამა სერგიუსის შემწე ლოცვით, „დიდი, ვინც შრომობდა დროებითი ცხოვრების ვნებებში, მოწოდებითა და მსგავსი მოწოდებით. მას ხელი შეუწყოს მათ, ვინც სიზარმაცის გარეშე შრომობს. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: