196. Слово в день обретения мощей Преподобного Сергия

(Ειπώθηκε στις 5 Ιουλίου· τυπώθηκε στη συλλογή του 1848 και στα Έργα του Αγίου Πατρός του 1845) Αγαπητοί, προσεύχομαι ως ξένοι και ξένοι, να απαλλαγούμε από τις σαρκικές επιθυμίες που πολεμούν την ψυχή. (1 Πέτρου 2:11). Από αυτούς που έρχονται εδώ, δεν είναι πολλοί σ' αυτόν τον τόπο, σαν ξένοι από άλλα, λίγο πολύ μακρινά, μέρη που ήρθαν στον έναν ντόπιο αιωνόβιο κάτοικο, που έγινε ευεργέτης για πολλούς ξένους και περιπλανώμενους, επειδή ο ίδιος ήξερε να είναι ξένος και περιπλανώμενος; Θα αρνηθούν, όμως, όσοι είναι εδώ, ως σημερινοί κάτοικοι αυτού του τόπου, να αποκαλούνται ξένοι, αν θυμηθούν ότι ο Δαβίδ στο σπίτι του, στη βασιλική του πόλη, στον θρόνο του, αναγνώρισε τον εαυτό του ως ξένο προς τον Θεό, καθώς και όλους τους πατέρες του; «Είμαι ξένος προς εσάς και ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου» (Ψαλμ. 39:13). Λοιπόν, αδέρφια, ξένοι και περιπλανώμενοι! Ας δεχτούμε από τον φιλόξενο Απόστολο Πέτρο όσα δίνει σε ξένους και ξένους. Ως αποχωριστικός λόγος, ως καθοδήγηση και προστασία από λάθη, ως όπλο ενάντια στους κινδύνους της περιπλάνησης, μας δίνει την εμπνευσμένη οδηγία του. «Αγαπημένε», γράφει, «προσεύχομαι, σαν ξένοι και ξένοι, να φύγω από τις σαρκικές επιθυμίες, που πολεμούν την ψυχή». Το τι σημαίνει «σαρκικές επιθυμίες» στην Αποστολική προτροπή μπορεί να γίνει κατανοητό από αυτά ακριβώς τα λόγια, αλλά όχι πλήρως. Η λαγνεία είναι επιθυμία: αλλά δεν είναι κάθε επιθυμία λαγνεία. Ο πόθος είναι, λες, επιθυμία μετά από επιθυμία, επιθυμία που εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια της φυσικής επιθυμίας, παθιασμένη, που δεν διέπεται από νόμο, τάξη και μέτρο. Η σαρκική λαγνεία είναι στην πραγματικότητα μια αδιάκριτη επιθυμία για σαρκικές, αισθησιακές απολαύσεις, σε αντίθεση με την αποχή, τη νηφαλιότητα και την αγνότητα. Όπως ακριβώς ο Άγιος Πέτρος μας προειδοποιεί ενάντια στους πόθους που «πολεμούν την ψυχή»: για να γνωρίσουμε καλύτερα αυτούς τους επικίνδυνους εχθρούς, ας καλέσουμε άλλους ιερούς συγγραφείς για βοήθεια. Ο Απόστολος Παύλος γράφει ότι «η σωτήρια χάρη του Θεού» μας διδάσκει «ότι, αρνούμενοι την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες, να ζούμε νηφάλια και δίκαια και ευσεβή» (Τίτος 2:12). Εδώ συναντάμε την ονομασία «εγκόσμιες επιθυμίες», οι οποίες, ωστόσο, περιλαμβάνουν και σαρκικές επιθυμίες, επειδή αντιτίθενται στην «αγνή» ζωή. Ο Απόστολος Ιάκωβος γράφει: «Η λαγνεία, όταν συλλαμβάνεται, γεννά αμαρτία» (Ιακώβου 1:15). Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι οι πόθοι είναι τόσο διαφορετικοί όσο και οι αμαρτίες. Ο Απόστολος Ιωάννης γράφει: «Όλα όσα είναι στον κόσμο, η λαγνεία της σάρκας, και η επιθυμία του εαυτού και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά είναι από αυτόν τον κόσμο» (Α' Ιωάννη 11:16). Ο Άγιος Ιωάννης, για την πιο βολική επισκόπηση των πόθων που πολεμούν εναντίον μας, υποδεικνύει τις τρεις κύριες διαιρέσεις τους. Αυτή είναι η ουσία, πρώτον, της «σαρκικής λαγνείας», για την οποία έχουμε ήδη δώσει την έννοια. Δεύτερον, ο «πόθος του ματιού», η ανεξέλεγκτη επιθυμία των ακόρεστων ματιών, που δεν θέλει να χρησιμοποιήσει τα αντικείμενα του ορατού κόσμου με σύνεση, αλλά λαίμαργα να απολαύσει ή να τον κατέχει - απληστία, αγάπη για μάταιες διακοσμήσεις, πάθος για θεάματα. Τρίτον, η «καθημερινή υπερηφάνεια», η επιθυμία να υψώνεις τον εαυτό σου πάνω από τους άλλους και να βλέπεις τους άλλους κάτω από τον εαυτό σου, η τάση να καυχιέται και να είναι ματαιόδοξος για ορισμένα πλεονεκτήματα του ορατού και προσωρινού κόσμου, εν μέρει άξια κάποιου σεβασμού, όπως: γέννηση, βαθμός, γνώση, εξαιρετικές πράξεις. εν μέρει μάταια και ασήμαντα, όπως: πλούτος, μεγαλοπρέπεια και πολυτέλεια. Όλοι αυτοί οι τύποι πόθων μπορούν να ονομαστούν «σαρκικοί», όπως ονομάζονται από τον Απόστολο Πέτρο. γιατί πηγή και στόχος τους είναι η σάρκα, και όχι το πνεύμα, και «εγκόσμια», όπως στον Απόστολο Παύλο: γιατί παίρνουν την τροφή τους από τον ορατό και πρόσκαιρο κόσμο. Από όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, μπορεί κανείς να δει πόσο σημαντική είναι η σύντομη προτροπή του Αποστόλου: «να ληστούμε από τις σαρκικές επιθυμίες». Διδάσκει να απομακρύνεται από την ακράτεια, από το μεθύσι, από τη σαρκικότητα, από την απληστία, από την αγάπη για τη μάταιη διακόσμηση, από το πάθος για τα θεάματα, από την υπερηφάνεια, από τη ματαιοδοξία, από την επιθυμία να ταπεινώσεις τους άλλους ενώπιον του εαυτού σου, που μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε επιθυμία για κακό στους γείτονες. Και επιπλέον, μας διδάσκει να αποσυρόμαστε όχι μόνο από πράξεις στις οποίες εκδηλώνονται αυτά τα πάθη και κακίες, αλλά και από άτακτες και εμπαθείς επιθυμίες που δεν έχουν γίνει πράξη, από πόθους που δεν έχουν γεννήσει ακόμη την πραγματική αμαρτία. Μια μοχθηρή πράξη μολύνει ολόκληρο τον άνθρωπο, από την ψυχή μέχρι το σώμα, που λίγο-πολύ υπηρετεί τη μοχθηρή πράξη: αλλά αυτός που είναι καθαρός από μια εξωτερική μοχθηρή πράξη δεν είναι ακόμα εντελώς αγνός, αν φωλιάζει στην ψυχή του η σαρκική ή κοσμική λαγνεία. Εάν εσείς, οι Χριστιανοί, σύμφωνα με τον Αποστολικό λόγο, «είσαι ο ναός του Θεού» (Α' Κορ. 3:16), και «ο ναός του Θεού είναι άγιος, όπως και εσείς» (Α' Κορ. 3:17). Εάν, λοιπόν, το σώμα σας πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα πιο εξωτερικό μέρος του ναού του Θεού και η ψυχή, η καρδιά, ο νους σας ως εσωτερικό άδυτο στο οποίο ο Χριστός θα πρέπει να κατοικεί και να αναπνέει το Άγιο Πνεύμα: τότε προστατεύετε επαρκώς την αγιότητα αυτού του ναού του Θεού εάν καθαρίσετε μόνο το πιο εξωτερικό μέρος του και στο εσωτερικό ιερό επιτρέπετε απρόσεκτα την εσωτερική αδιαφορία; Μια παθιασμένη σκέψη που έχει εδραιωθεί στο μυαλό είναι ένα είδωλο που τοποθετείται στο ιερό του Θεού. η ποθητή επιθυμία που κυριαρχεί στην καρδιά είναι βδέλυγμα που ερημώνει έναν ιερό τόπο. Οι απλοί άνθρωποι δεν βλέπουν αυτήν την εσωτερική ακαθαρσία: αλλά ο Θεός, ο γνώστης της καρδιάς, και οι Άγγελοί Του, και οι ψυχές των Αγίων, των οποίων οι εσωτερικές σκέψεις είναι ανοιχτές, το βλέπουν. Αν ντρεπόμαστε όταν άνθρωποι σαν εμάς βλέπουν την αποκαλυμμένη ακαθαρσία των πράξεών μας: ας ντρεπόμαστε χίλιες φορές περισσότερο όταν ο πανάγνος Θεός και οι Άγιοί Του βλέπουν μέσα μας την κρυμμένη ακαθαρσία των παθιασμένων σκέψεων και των λάγνων επιθυμιών. Αυτό που σε μια εξωτερική αμαρτωλή πράξη φαίνεται αποκρουστικό ακόμη και σε ανθρώπους που δεν είναι οι ίδιοι χωρίς κακία, περιέχεται ήδη στην εσωτερική λαγνεία, όπως το χορτάρι σε σπόρο, σαν απόγονος σε έμβρυο: επειδή «η λαγνεία, όταν συλλαμβάνεται, γεννά αμαρτία, αλλά η αμαρτία που γίνεται γεννά θάνατο» (Ιακώβου 1:15). Σπεύστε, λοιπόν, να πετάξετε από την ψυχή σας την ακαθαρσία που δεν έχει γεννηθεί ακόμα, ώστε όταν ανοίξει να μην βρωμάει ολόκληρο το είναι σας. Σπεύστε να ξεριζώσετε τα ζιζάνια που μόλις βγαίνουν από τη γη της καρδιάς, για να μην φυτρώσουν και πνίξουν το σιτάρι. Βιαστείτε να συνθλίψετε τα αυγά του φιδιού πριν γεννηθεί ένα δηλητηριώδες και θανατηφόρο φίδι. Σπεύστε να αφαιρέσετε από το εσωτερικό άδυτο το είδωλο της παθιασμένης σκέψης και του λάγνου πόθου προτού απαιτήσει δολοφονικές θυσίες. «Προσεύχομαι να ελευθερωθείς από τις σαρκικές επιθυμίες». Αδελφοί! Ας μην είμαστε ψυχροί στις προτροπές της αγάπης και της πραότητας! Ο Άγιος Πέτρος μπορούσε να διδάσκει με εξουσία, σαν Απόστολος, ή να μιλά αδιάφορα, σαν αμερόληπτος. αλλά μάλλον ήθελε να ντύσει τον λόγο του με αγάπη και ταπεινοφροσύνη: «Αγαπητέ μου, προσεύχομαι». Γιατί συμβαίνει αυτό; – Και επειδή η αγάπη και η ταπεινοφροσύνη είναι οι αχώριστες και ύψιστες ιδιότητες των τέλειων Χριστιανών, άρα και των Αποστόλων του Χριστού. Και επίσης επειδή γνώριζε την ανάγκη της νουθεσίας του για τη σωτηρία μας, ήθελε να γίνει αποδεκτή η νουθεσία και γνώριζε επίσης τη φυσική επίδραση του λόγου της αγάπης και της πραότητας, που σαν λάδι διαπερνά τα πάντα, από τα οποία, όπως από μια αχτίδα του ήλιου, ο πάγος και οι κρύες καρδιές, που αλλιώς δεν σπάνε εύκολα με τη βία, λιώνουν από μόνοι τους. Προειδοποιεί για κίνδυνο. γιατί αγαπάει. Θυσιάζει τη δική του αξιοπρέπεια, παρακαλώντας ταπεινά όταν είχε το δικαίωμα να διατάξει: για να ανοίξει με την καρδιά του το δρόμο προς την καρδιά μας και να μας ενσταλάξει σωτήριες διαθέσεις. Είναι δυνατόν να μην ακούτε έναν τέτοιο μέντορα και μια τέτοια οδηγία; «Αγαπητέ μου, προσεύχομαι να ελευθερωθείς από τις σαρκικές επιθυμίες». Για να μπορεί να εκτελεστεί αυτή η οδηγία πιο βολικά, ο οξυδερκής μέντορας εν τω μεταξύ επισημαίνει κάποια βοηθήματα για την εφαρμογή της. Το πρώτο όφελος είναι η σκέψη ότι είμαστε ξένοι και περιπλανώμενοι. «Προσεύχομαι», λέει, «σαν ξένοι και περιπλανώμενοι». Ο Απόστολος χρησιμοποίησε το όνομα των αλλοδαπών με απλή, συνηθισμένη σημασία όταν έγραψε στην αρχή της επιστολής του: «ο εκλεκτός ξένος από τη διασπορά του Πόντου, της Γαλατίας, της Καππαδοκίας, της Ασίας και της Βιθυνίας» (Α' Πέτ. 1:1). Αλλά αυτό το νόημα δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί όταν μιλάμε για αποφυγή πόθων, που, χωρίς αμφιβολία, είναι εξίσου υποχρέωση για όσους ζουν στη γη τους, όπως και για όσους ταξιδεύουν σε ξένη χώρα. Έτσι το όνομα «ξένοι και ξένοι», στην παραίνεση του Αποστόλου, θα έπρεπε να έχει ανώτερη, πνευματική σημασία. Η Πατρίδα από την οποία ταξιδεύουμε όλοι είναι ο παράδεισος. Η Πατρίδα, την οποία όλοι αναζητούμε ή πρέπει να αναζητούμε, είναι πάλι παράδεισος και παράδεισος. Σε σχέση με αυτήν την πατρίδα, με τη γη, στην προσωρινή ζωή, είμαστε όλοι «εξωγήινοι και περιπλανώμενοι». Σε διεξοδικό στοχασμό σχετικά με αυτό, μπορεί κανείς να βρει σημαντική δύναμη για να απωθήσει τους πόθους που επιτίθενται στην καρδιά μας. Εάν, για παράδειγμα, η σαρκική λαγνεία πλησιάζει και επικαλείται αισθησιακή ηδονή. μπορείς να της απαντήσεις: φύγε από μένα. Είμαι ξένος και περιπλανώμενος. Στο δρόμο δεν γλεντάνε ούτε απολαμβάνουν πολυτέλεια. Ένα αξιοπρεπές ή ανάρμοστο ξενοδοχείο, σκληρό ή όχι σκληρό φαγητό, ένα μαλακό ή σκληρό κρεβάτι, δεν κάνουν μεγάλη διαφορά για έναν περιπλανώμενο. Έχοντας υπομείνει ευγενικά τις κακουχίες του προσκυνήματος μου, θα ανταμειφθώ ανυπολόγιστα με παρηγοριές στην πατρίδα μου. Αν ο πόθος φαντάζεται φθαρτά πλούτη στη φαντασία και λέει: γιατί έχεις λίγα; Γιατί δεν προσπαθείς να έχεις περισσότερα; Απάντησέ της κι εσύ: είμαι ξένος και περιπλανώμενος. Για έναν περιπλανώμενο είναι συχνά πιο βολικό να κουβαλάει λίγα μαζί του παρά πολλά. Έχοντας διατηρηθεί στις περιπλανήσεις τους, θα βρουν θησαυρούς στην πατρίδα τους που «ούτε σκουλήκια ούτε αφίδες μπορούν να καταστρέψουν, ούτε δόλιοι άνθρωποι μπορούν να τους ξεθάψουν ούτε να τους κλέψουν» (Ματθαίος 6:20). Εάν η εγκόσμια υπερηφάνεια αρχίζει να σας ενοχλεί: γιατί δεν είστε τόσο εξυψωμένοι, όχι αρκετά αξιοσέβαστοι; και πες της: μη με ντροπιάζεις μάταια. Είμαι ξένος και περιπλανώμενος εδώ, και έχω μια τόσο υψηλή πατρίδα, ενώπιον της οποίας και οι εξυψωμένοι και οι ταπεινωμένοι στη γη είναι ελάχιστα αισθητές και εξίσου ασήμαντοι. Είτε το αόρατο χέρι της Πρόνοιας με οδηγεί στα βουνά είτε στα άγρια, δεν έχει σημασία, αρκεί να με φέρει σε αυτήν την ορεινή πατρίδα. Φέρε το στο μυαλό σου όταν σε πειράζει ο πόθος, και όταν μια παθιασμένη και ποθητή σκέψη σου προσφέρει ευχαρίστηση, κατανοήστε ότι αυτό είναι ένα δόλωμα κάτω από το οποίο υπάρχει ένα κρυφό αγκίστρι που σας πιάνει και σας παρασύρει στην αιχμαλωσία και τον θάνατο. Όταν φαινομενικά χαϊδεύει, σκεφτείτε ότι πραγματικά «παλεύει για την ψυχή». Και αμέσως οπλίσου με θάρρος και με όλη τη δύναμη της καλής σου θέλησης, απέρριψε τον κακό πόθο. Και εφόσον αισθάνεστε την έλλειψη της δικής σας δύναμης, καταφύγετε γρήγορα με πίστη και προσευχή σε «Αυτόν που έχει πειραστεί με κάθε τρόπο σύμφωνα με την αμαρτία» και «Αυτός που μπορεί να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται» (Εβρ. 4:15, 2:18) με τη Θεία δύναμη. Προσκυνήστε μπροστά στο σταυρό του Νικητή των αμαρτιών που πολεμούν τις ψυχές μας. φρόντισε τις ολοθεραπευτικές πληγές Του. Ακριβώς όπως η θέα του χάλκινου φιδιού που σήκωσε ο Μωυσής στην έρημο, που είχε τη δύναμη του σταυρού του Χριστού συμβολιζόμενη από αυτόν, θεράπευσε σύντομα όσους πληγώθηκαν από δηλητηριώδη φίδια: έτσι και η θέα της μετάνοιας, της πίστης και της προσευχής στον σταυρωμένο Ιησού θεραπεύει σύντομα την ψυχή που έχει πληγωθεί από τις δηλητηριώδεις εντυπώσεις των λάγνων και αμαρτωλών σκέψεων. Με τον Σταυρό, έχοντας κατακτήσει κάθε κακό και τον ίδιο τον αρχηγό του κακού, τον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, με τη χάρη Του δίνει στον καθένα μας να νικήσει ό,τι πολεμάει στην ψυχή, με τις βοηθητικές προσευχές του επιτέλους ασκητή, του τιμίου Πατέρα Σέργιου, «του μεγάλου που εργάστηκε στα πάθη της πρόσκαιρης ζωής, που μας έδωσε η πρόσκαιρη έκκληση και παρόμοιο παράδειγμα». να προωθήσει αυτούς που εργάζονται χωρίς τεμπελιά. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: