191. Беседа о страхе Божием
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
(Штампано у збиркама 1844. и 1848.)
Штавише, царство непоколебљиво прихвата, а имами дају благодат, којом ми богоугодно служимо, са страхопоштовањем и страхом. (Јевр. 12:28).
Ове речи опомене написао је свети апостол Павле јеврејским хришћанима; и Дух Свети који је говорио у Њему дао је поуку хришћанима свих народа и времена, а самим тим и нама.
Како Апостол опомиње не власти, него све хришћане без разлике: из овога морамо закључити да „прихватањем непоколебљивог царства“ подразумева учешће не у царској власти, већ у предностима и користима непоколебљивог царства.
„Благодат“ о којој Апостол овде говори, не као што је Бог дао човеку, него као што је човек дао Богу, очигледно је захвалност.
Према овим примедбама, образложење Апостолског упутства је следеће. Ако нам доброта Божија даје учешће у предностима и благословима непоколебљивог Царства, онда морамо имати захвалност Богу у нашим срцима, и из осећања захвалности, морамо Му служити на Њему угодан начин, са страхопоштовањем и страхом.
Следећи овај апостолски импулс захвалности пред Богом, који се мора претворити у служење Богу, не остављајмо, браћо, без посебне пажње какав квалитет Апостолска реч захтева од нашег благодарног служења Богу. „Служимо“, каже апостол, „прилично Богу са страхопоштовањем и страхом“.
Неопходно је мало дубље ући у основу на којој је Апостол установио ову заповест. Прво је рекао хришћанима: „Дођите на гору Сион, и у град Бога живога, у Јерусалим небески и у мноштво анђела, у тријумф и у Цркву прворођених, написану на небесима“ (Јевр. 12, 22), затим је на овој мисли засновао закључак: „Исто царство, благодат и имаме, ми служимо непоколебљиво.“ Из овога је јасно да нејасним именом царства „непоколебљиво“ Апостол заправо указује на царство небеско и вечно блаженство. А ако мислимо на ово царство; а ми то чак прихватамо и тиме се подстичемо на благодарност и благодарно служење пред Богом: тада би, чини се, најближе било захтевати да Богу служимо са надом, са радошћу, са ведрином. Али Апостол тако не мисли. Он каже: „Служимо Богу прихватљиво са страхопоштовањем и страхом.
Још више се може изненадити овакво расуђивање Апостола ако се сетимо да у другом случају страх сматра саучесником ропског стања људи који су живели по закону Старог Завета, као туђим хришћанима који постоје по благодати Новог Завета. „Не примајте“, каже он, „дух рада или страха, него дух синовства“ (Рим. 8:15). И опет: „Неће нам Бог дати духа страха, него силе и љубави и здравог разума“ (2 Тим. 1:7). Слично, други апостол говори о страху као о несавршености од које се коначно може ослободити: „Савршена љубав изгони страх, као што је страх мука; бојте се да нећете бити савршени у љубави“ (1. Јованова 4:18).
Како се ови различити погледи на једну тему могу помирити? И зар не треба да се плашимо да ће они који теже савршенству љубави оставити страх иза себе, и самим тим нарушити заповест да са страхом служе Богу, или, напротив, да ће они који се држе страха одложити у успону ка савршенству љубави?
Ова питања показују да се овај позив крунисаног ментора може упутити не само малој деци: „Дођите, децо, слушајте ме, научићу вас страху Господњем“ (Пс. 33:12).
Мислим да уопште нема потребе да се учи да постоји страх од Бога. Оно што је сасвим јасно из једноставног искуства често постаје мрачније услед вештачких дефиниција. Ако знате шта је страх роба пред царем, оптуженог и кривог пред непристрасним судијом, онда повећањем мере чак до неизмерности можете разумети какав треба да буде страх човека од Бога.
Да би се избегли неспоразуми, потребно је разликовати посебне типове у којима се овај страх јавља, и степене у којима се уздиже или спушта, код различитих људи, или у различитим унутрашњим стањима исте особе. Да разлика није произвољна, позајмљујемо је из саме апостолске речи. „Немојте враћати радни дух у страх“: тако да постоји врста страха која се може назвати „робом“, а то се може упоредити са „синовским“ страхом. Ропски страх, служећи Богу, је унутрашње расположење душе, која се боји Бога, који кажњава грех, па се зато одвраћа и бежи од греха и свега што је Богу немило. Синовски страх је унутрашње расположење душе, која с поштовањем воли Бога као сведоброг оца, а из љубави се боји да Га увреди. Највиши степен синовског страха је „чисти“ страх, потпуно прожет љубављу и ослобођен ропског страха.
Напротив, најнижи степен ропског страха је страх од „злог и лењог“ роба (Матеј 25,26) – такво унутрашње стање човека у коме се не боји Бога колико муке за грех, па стога, иако делимично служи Богу споља, изнутра не мрзи грех, није спреман да се бори против њега и да се брзо бори против њега. може замислити да није тако озбиљно да би му запретила вечна казна.
После ових разлика није тешко утврдити и међусобно се сложити око правог значења разних светих изрека у вези са страхом Божијим у човеку. Ако апостол нама хришћанима каже да „неће нам Бог дати духа страха“: онда, без сумње, овде мисли на ропски страх, или, по сопственом изразу, на „дух рада у страху“, а не на синовски страх, који није стран датом нама „духу синовства“, јер је то једно од покрета самог овог духа. На исти начин, ако други апостол каже да „савршена љубав изгони страх“: онда и овај говори о страху од ропства; али синовски и чисти страх нема потребе да изгони љубав која сама у њему делује. Оно што је чисто не може се одбацити, због чега Свето писмо каже о „чистом страху Господњем“, да он „траје у векове векова“ (Пс. 19,10).
Зауставити се на нивоу страха од саме казне, без сумње, било би ниско за хришћанина: он мора настојати да очисти свој страх и да се уздигне од ропског до синовског. Али напротив, кад би неко рекао: хоћу да ме води дух синовства и не марим за страх; или: Препуштам се савршеној љубави и одбацујем страх: такав, у смелом подизању мисли, не би био далеко од пада. Бог ти је дао дух синовства; али ти не рекох: не бој се више. А љубљени ученик Христов, весник савршене љубави, не овлашћује те да изгони страх из срца, него ти само открива тајну савршенства, да савршена љубав, када дође, сама изгони страх без твог труда, без твог учешћа, а, можда, чак и без твог знања, па чак и тада, можда не заувек; јер, док љубав изгони страх, да би човек уживао у тријумфу благодати, смирење призива страх, да блажени не заборави своју недостојност. А ако уклониш страх од себе, ко ће те онда довести до љубави?
Јер, како каже Премудри, „страх Господњи ставља на путеве љубави“ (Сир.1,13).
Ко је донео на земљу и подарио људима божанско синовство? Није ли то јединородни Син Божији, који се ради тога оваплотио, и својом крвљу нам уписао ослобођење од ропства греха, отежаног страхом од смрти, у слободу деце Божије? Па? Да ли је и нас ослободио дужности да се бојимо Бога? Напротив, проповедао је то снажније и хитније од било ког од својих ученика. "Не бојте се", каже он, "оних који убијају тело, а затим и оних који више ништа не могу да учине. Рећи ћу вам кога ћете се бојати: ко има моћ, убијте га у дивљину огњену. На то вам кажем, бојте се њега" (Лк. 12:4-5).
И зато се више нећемо чудити што је свети Павле, који је познавао савршену љубав и проповедао синовство, ипак заповедио да служи Богу „са страхом“. Потрудимо се још више о испуњавању ове заповести него о њеном проучавању. Извршење пре него проучавање треба да покаже своје достојанство, снагу и доброчинство.
Ако те страх Божији наведе да служиш Богу у храму: он неће оклевати да те доведе овамо, као на крилима; поставиће те овде тачно пред лице Божије; отвориће ваш ум за дубоку пажњу на Реч Божију, ваше срце да прими благодат Тајне; неће дозволити да мисли и очи лутају по земљи када треба да буду усмерене ка небу, одакле се помоћ тражи и долази, неће дозволити да изгубиш блажени разговор са Богом ради празнословља са човеком; учиниће ваше учешће у богослужењима угодним и Богу и вашој души слатким и хранљивим.
Ако те страх Божији из храма прати у твој дом и јавни живот, биће ти верни чувар од опасних сусрета, чврст зид од непријатељских стрела, понизни заступник високих благослова.
Плашиш ли се чари греха? – „Страх Господњи узима грехе“ (Сир.1,21).
Да ли тражите мудрост? – „Почетак је мудрости страх Господњи“ (Пословице 1:7); и не само почетак, него „и испуњење мудрости да се бојиш Господа“ (Сир.1:16).
Да ли вам прети невоља или смрт? – „Ко се боји Господа, неће се бојати ничега и неће се уплашити; ово је његова нада“ (Сир.34:14). „Страх је Господњи извор живота, извлачи се из замке смрти“ (Пословице 14:27).
„Ко је човек који се боји Господа?“ - Посланик тражи, као што траже особу којој се журе да саопште радосну вест; - "Ко је човек који се боји Господа? Он ће поставити законе на свој пут, како хоће. У добру ће се уселити душа његова, и семе његово наследиће земљу. Тајна је Господња онима који Га се боје, и завет Његов ће им се открити" (Пс. 24,12-14).
Само са страхом Божијим дело је праведно, нада је истинита, а радост је сигурна. Зато је речено: „Са страхом радите за Господа и са трепетом се радујте у Њему“ (Пс. 2,11).
Ако сте и свети, онда вам и светитељи говоре: „Бојте се Господа, сви свети Његови“ (Пс. 33,10). Ако се не усуђујете да себи припишете ово достојанство, онда утолико више „са страхом и трепетом чините своје спасење“ (Фил. 2,12), „у страху Божијем чинећи свето“ (2. Кор. 7,1). Амин.
Можда ће вас занимати: