191. Беседа о страхе Божием

(Wydrukowano w zbiorach 1844 i 1848) Co więcej, królestwo niezachwianie akceptuje, a imamowie dają łaskę, dzięki której służymy Bogu w sposób przyjemny, z czcią i strachem. (Hebr. 12:28). Te słowa napomnienia święty apostoł Paweł napisał do chrześcijan pochodzenia żydowskiego; a Duch Święty, który w Nim mówił, udzielał nauk chrześcijanom wszystkich ludów i czasów, a zatem i nam. Ponieważ Apostoł kieruje to napomnienie nie do władz, ale do wszystkich bez różnicy chrześcijan: z tego należy wyciągnąć wniosek, że „przyjmując niewzruszone królestwo” ma na myśli udział nie we władzy królewskiej, ale w dobrodziejstwach i dobrodziejstwach niewzruszonego królestwa. „Łaska”, o której mówi tutaj Apostoł, nie jako dana przez Boga człowiekowi, ale jako dana przez człowieka Bogu, jest oczywiście wdzięcznością. Zgodnie z tymi uwagami uzasadnienie Instrukcji Apostolskiej jest następujące. Jeśli dobroć Boga daje nam udział w dobrodziejstwach i błogosławieństwach niewzruszonego królestwa, to powinniśmy mieć w sercu wdzięczność Bogu i z poczucia wdzięczności powinniśmy Mu służyć w sposób Mu przyjemny, z czcią i bojaźnią. Idąc za tym apostolskim impulsem do wdzięczności przed Bogiem, która musi przerodzić się w służbę Bogu, nie pozostawiajmy, bracia, bez szczególnej uwagi, jakiej jakości Słowo Apostolskie wymaga od naszej wdzięcznej służby Bogu. „Służmy” – mówi Apostoł – „w sposób przyjemny Bogu, ze czcią i bojaźnią”. Trzeba nieco głębiej zagłębić się w podstawę, na której Apostoł ustanowił to przykazanie. Najpierw powiedział do chrześcijan: „Przyjdźcie do góry Syjon i do miasta Boga żywego, do niebieskiego Jeruzalem i mnóstwa aniołów, do triumfu i do Kościoła pierworodnych, zapisanego w niebie” (Hbr 12,22): następnie na tej myśli oparł wniosek: „to samo królestwo niezachwianie przyjmuje, a imamowie są łaską, przez którą służymy Bogu”. Z tego jasno wynika, że ​​przez niejasną nazwę królestwa „niezachwianego” Apostoł w rzeczywistości wskazuje na królestwo niebieskie i szczęśliwość wieczną. A jeśli mamy na myśli to królestwo; i nawet to akceptujemy, i w ten sposób jesteśmy zachęcani do wdzięczności i wdzięcznej służby przed Bogiem: wówczas, jak się wydaje, najprościej byłoby wymagać, abyśmy służyli Bogu z nadzieją, radością i pogodą ducha. Ale nie tak myśli Apostoł. Mówi: „Służmy Bogu w sposób akceptowalny, z czcią i bojaźnią”. Można jeszcze bardziej zdziwić się tym rozumowaniem Apostoła, jeśli przypomnimy sobie, że w innym przypadku uważa on strach za dodatek do niewolniczego stanu ludzi żyjących pod prawem Starego Testamentu, jakby obcy chrześcijanom egzystującym pod łaską Nowego Testamentu. „Nie przyjmujcie” – mówi – „ducha pracy i bojaźni, lecz raczej ducha synostwa” (Rz 8,15). I znowu: „Bóg nie da nam ducha bojaźni, ale mocy i miłości, i trzeźwego myślenia” (2 Tym. 1:7). Podobnie inny Apostoł mówi o lęku jako o niedoskonałości, od której można się w końcu uwolnić: „Doskonała miłość usuwa strach, jak strach jest męką; bójcie się, abyście nie byli doskonali w miłości” (1 Jana 4,18). Jak pogodzić te różne poglądy na jeden temat? I czy nie powinniśmy się obawiać, że ci, którzy dążą do doskonałości miłości, pozostawią za sobą strach i w konsekwencji złamią przykazanie służenia Bogu z bojaźnią, albo wręcz przeciwnie, że ci, którzy się boją, opóźnią się w dążeniu do doskonałości miłości? Te pytania pokazują, że to zaproszenie koronowanego mentora można skierować nie tylko do małych dzieci: „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej” (Ps. 33,12). Myślę, że nie ma potrzeby uczyć, że w ogóle istnieje bojaźń Boża. To, co jest całkiem jasne na podstawie prostego doświadczenia, często staje się ciemniejsze z powodu sztucznych definicji. Jeśli wiesz, czym jest strach niewolnika przed królem, oskarżonym i winnym przed bezstronnym sędzią, to zwiększając miarę aż do nieskończoności, możesz zrozumieć, jaka powinna być bojaźń człowieka przed Bogiem. Aby uniknąć nieporozumień, należy rozróżnić szczególne typy, w jakich pojawia się ten strach, oraz stopnie, w jakich się on wznosi lub opada, u różnych osób lub w różnych stanach wewnętrznych tej samej osoby. Aby to rozróżnienie nie było arbitralne, zapożyczyliśmy je od samego słowa apostolskiego. „Nie zamieniajcie ducha pracy z powrotem w strach”: istnieje więc rodzaj strachu, który można nazwać „niewolniczym” i można go skontrastować ze strachem „synowskim”. Niewolniczy strach w służbie Bogu jest wewnętrznym usposobieniem duszy, która boi się Boga, karze grzech i dlatego odwraca się i ucieka od grzechu i wszystkiego, co nie podoba się Bogu. Synowska bojaźń to wewnętrzne usposobienie duszy, która z szacunkiem kocha Boga jako wszechdobry ojciec i z miłości boi się Go obrazić. Najwyższym stopniem lęku synowskiego jest strach „czysty”, całkowicie przesiąknięty miłością i wolny od niewolniczego strachu. Wręcz przeciwnie, najniższy stopień niewolniczej bojaźni to strach przed „niegodziwym i leniwym” niewolnikiem (Mt 25,26) – taki stan wewnętrzny człowieka, w którym boi się nie tyle Boga, co męki za grzech, i dlatego choć częściowo na zewnątrz służy Bogu, wewnętrznie nie nienawidzi grzechu, nie walczy z nim dla cnoty i jest gotowy się mu poddać, gdy tylko sobie to wyobrazi, nie jest to na tyle poważne, aby groziło mu wieczne niebezpieczeństwo. kara. Po tych rozróżnieniach nietrudno ustalić i wzajemnie zgodzić się co do prawdziwego znaczenia różnych świętych wypowiedzi dotyczących bojaźni Bożej w człowieku. Jeśli Apostoł mówi nam, chrześcijanom, że „Bóg nie da nam ducha bojaźni”, to niewątpliwie ma tu na myśli bojaźń niewolniczą, czyli, jak sam się wyraża, „ducha pracy w bojaźni”, a nie bojaźń synowską, która nie jest obca danemu nam „ducha synostwa”, gdyż jest jednym z poruszeń tego właśnie ducha. Podobnie, jeśli inny Apostoł mówi, że „doskonała miłość usuwa bojaźń”, to i ten mówi o lęku przed niewolą; lecz synowska i czysta bojaźń nie musi wypierać miłości, która sama w niej działa. Nie można odrzucić tego, co czyste, dlatego Pismo Święte mówi o „czystej bojaźni Pańskiej”, że „trwa na wieki wieków” (Ps 19,10). Bez wątpienia poprzestanie na samym poziomie strachu przed karą byłoby dla chrześcijanina czymś niskim: musi on starać się oczyścić swój strach i wznieść się od służalczości do synowskiego. A wręcz przeciwnie, gdyby ktoś powiedział: chcę, aby prowadził mnie duch synostwa i nie przejmuję się strachem; lub: Poddaję się doskonałej miłości i odrzucam strach: taki, odważnie wznosząc swoje myśli, nie będzie daleki od upadku. Bóg dał ci ducha synostwa; ale nie powiedziałem wam: nie lękajcie się więcej. A umiłowany uczeń Chrystusa, zwiastun doskonałej miłości, nie upoważnia was do wypędzania lęku z serca, a jedynie odsłania wam tajemnicę doskonałości, że doskonała miłość, gdy nadejdzie, sama wypędza strach bez waszego wysiłku, bez waszego udziału, a może nawet bez waszej wiedzy i nawet wtedy, może nie na zawsze; bo miłość wypędza strach, aby człowiek mógł cieszyć się triumfem łaski, a pokora odwołuje strach, aby błogosławiony nie zapomniał o swojej niegodności. A jeśli usuniesz z siebie strach, to kto doprowadzi cię do miłości? Ponieważ, jak mówi Mądry, „bojaźń Pańska stawia na drogach miłości” (Syr 1,13). Kto sprowadził na ziemię i obdarzył ludzi Boskim synostwem? Czyż nie jest to Jednorodzony Syn Boży, który w tym celu wcielił się i swoją krwią napisał dla nas wyzwolenie z niewoli grzechu, pogłębionego strachem przed śmiercią, do wolności dzieci Bożych? Dobrze? Czy uwolnił także nas od obowiązku bojaźni Bożej? Wręcz przeciwnie, głosił to mocniej i pilniej niż którykolwiek ze swoich uczniów. „Nie bójcie się” – mówi – „tych, którzy zabijają ciało, a potem tych, którzy nic więcej nie mogą uczynić. Powiem wam, kogo będziecie się bać: Tego, który ma władzę, po zabiciu wrzucicie go do puszczy ognistej. Dlatego wam mówię: bójcie się go” (Łk 12, 4-5). Nie będziemy więc już dłużej zaskoczeni, że św. Paweł, który znał doskonałą miłość i głosił synostwo, mimo to nakazał służyć Bogu „z bojaźnią”. Jeszcze bardziej troszczmy się o wypełnianie tego przykazania, niż o jego studiowanie. Egzekucja, a nie nauka, powinna pokazywać swoją godność, siłę i dobroczynność. Jeśli bojaźń Boża prowadzi cię do służenia Bogu w cerkwi: nie zawaha się przyprowadzić cię tutaj jak na skrzydłach; postawię cię tutaj dokładnie przed obliczem Boga; otworzy twój umysł na głęboką uwagę na Słowo Boże, twoje serce na przyjęcie łaski Tajemnicy; nie pozwoli myślom i oczom błąkać się po ziemi, gdy powinny być skierowane do nieba, skąd szuka się i przychodzi pomoc, nie pozwoli stracić błogiej rozmowy z Bogiem na rzecz czczej rozmowy z człowiekiem; sprawi, że twoje uczestnictwo w nabożeństwach Bożych będzie miłe zarówno Bogu, jak i twojej duszy, słodkie i odżywcze. Jeśli bojaźń Boża ze cerkwi będzie Ci towarzyszyć w życiu domowym i publicznym, będzie dla Ciebie wiernym stróżem przed niebezpiecznymi spotkaniami, solidnym murem przed wrogimi strzałami, pokornym orędownikiem wysokich błogosławieństw. Czy boisz się uroku grzechu? – „Bojaźń Pańska gładzi grzechy” (Syr 1,21). Szukasz mądrości? – „Bojaźń Pańska jest początkiem mądrości” (Przysłów 1:7); i nie tylko początek, ale „i dopełnienie mądrości w bojaźni Pana” (Syr 1:16). Grożą Ci kłopoty lub śmierć? – „Kto się boi Pana, nie będzie się niczego bał i nie będzie się bał. To jest jego nadzieja” (Syr 34:14). „Źródłem życia jest bojaźń Pańska, która pozwala wyrwać się z sideł śmierci” (Przysłów 14:27). „Kim jest człowiek, który boi się Pana?” - Prorok szuka, szukając osoby, której śpieszy się z ogłoszeniem radosnej nowiny; - "Kim jest człowiek, który boi się Pana? On ustanowi na swojej drodze prawa, według własnego uznania. Dusza jego będzie mieszkać w dobrych, a jego potomstwo odziedziczy ziemię. Tajemnica Pana jest dla tych, którzy się go boją, i zostanie im objawione Jego przymierze" (Ps. 24:12-14). Tylko dzięki bojaźni Bożej czyn jest sprawiedliwy, nadzieja prawdziwa, a radość bezpieczna. Dlatego powiedziane jest: „Pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się Nim ze drżeniem” (Ps. 2:11). Nawet jeśli jesteście święci, to i święci mówią wam: „Bójcie się Pana, wszyscy Jego święci” (Ps. 33:10). Jeśli nie odważysz się przypisać sobie tej godności, tym bardziej „pracuj nad swoim zbawieniem z bojaźnią i drżeniem” (Flp 2,12), „czyniąc to, co święte w bojaźni Bożej” (2 Kor. 7,1). Amen. Może zainteresuje Cię: