191. Беседа о страхе Божием
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(დაბეჭდილია 1844 და 1848 წლების კოლექციებში)
უფრო მეტიც, სასუფეველი ურყევად მიმღებია და იმამები გვაძლევენ მადლს, რომლითაც ჩვენ სიამოვნებით ვემსახურებით ღმერთს, პატივისცემით და შიშით. ( ებრ. 12:28 ).
ეს შეგონების სიტყვები დაწერა წმიდა მოციქულმა პავლემ ებრაელ ქრისტიანებს; და სულიწმიდა, რომელიც ლაპარაკობდა მასში, ასწავლიდა ყველა ხალხისა და დროის ქრისტიანებს და, შესაბამისად, ჩვენც.
როგორც მოციქული აწვდის შეგონებას არა ხელისუფლებას, არამედ ყველა ქრისტიანს განურჩევლად: აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ „ურყევი სასუფევლის მიღებით“ ის გულისხმობს მონაწილეობას არა სამეფო ძალაუფლებაში, არამედ ურყევი სამეფოს უპირატესობებსა და სარგებელს.
„მადლი“, რომელზედაც აქ მოციქული საუბრობს, არა როგორც ღმერთმა ადამიანს, არამედ ადამიანის მიერ ღმერთს მისცა, ცხადია, მადლიერებაა.
ამ შენიშვნების მიხედვით, სამოციქულო ინსტრუქციის დასაბუთება ასეთია. თუ ღვთის სიკეთე გვაძლევს მონაწილეობას ურყევი სასუფევლის უპირატესობებსა და კურთხევებში, მაშინ ჩვენ გულში უნდა გვქონდეს მადლიერება ღმერთის მიმართ და მადლიერების გრძნობიდან გამომდინარე, უნდა ვემსახუროთ მას მისთვის მოსაწონი სახით, პატივისცემით და შიშით.
ღვთის წინაშე მადლიერების ამ სამოციქულო იმპულსის შემდეგ, რომელიც უნდა იქცეს ღვთის მსახურებად, ნუ დავტოვებთ, ძმებო, განსაკუთრებული ყურადღების გარეშე, თუ რა თვისებას მოითხოვს სამოციქულო სიტყვა ჩვენი მადლიერი მსახურებისგან. ვემსახუროთ, - ამბობს მოციქული, - ღვთისთვის მისაღები პატივით და შიშით.
საჭიროა ცოტა ღრმად ჩავუღრმავდეთ იმ საფუძველს, რომელზედაც დაადგინა მოციქულმა ეს მცნება. ჯერ მან უთხრა ქრისტიანებს: „მოდით სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმში და ანგელოზთა სიმრავლეში, ტრიუმფი და ზეცაში დაწერილი პირმშოთა ეკლესია“ (ებრ. 12:22): შემდეგ ამ აზრზე დააფუძნა დასკვნა: „იგივე სასუფეველი ვემსახურებით ღმერთს ურყევად“. აქედან ირკვევა, რომ სასუფევლის ბუნდოვანი სახელით „ურყევი“ მოციქული ფაქტობრივად მიუთითებს ცათა სასუფეველზე და მარადიულ ნეტარებაზე. და თუ ამ სამეფოს ვგულისხმობთ; ჩვენ კი ვღებულობთ მას და ამით გვამხნევებს ღვთის წინაშე მადლიერებისა და მადლიერების მსახურებას: მაშინ, როგორც ჩანს, ყველაზე ახლოს იქნება იმის მოთხოვნა, რომ ვემსახუროთ ღმერთს იმედით, სიხარულით, ხალისით. მაგრამ მოციქული ასე არ ფიქრობს. ის ამბობს: „მოდით ვემსახუროთ ღმერთს მოსაწონად პატივისცემით და შიშით“.
მოციქულის ამ მსჯელობით კიდევ უფრო გაკვირვება შეიძლება, თუ გავიხსენებთ, რომ სხვა შემთხვევაში ის შიშს მიიჩნევს ძველი აღთქმის კანონის ქვეშ მცხოვრები ადამიანების მონური მდგომარეობის დამხმარედ, თითქოს უცხოა ახალი აღთქმის მადლით მყოფი ქრისტიანებისთვის. „ნუ მიიღებთ შრომის ან შიშის სულს, არამედ შვილობის სულს“ (რომ. 8:15). და კიდევ: „ღმერთი არ მოგვცემს შიშის სულს, არამედ ძალის, სიყვარულისა და გონების“ (2 ტიმ. 1:7). ანალოგიურად, სხვა მოციქული საუბრობს შიშზე, როგორც არასრულყოფილებაზე, რომლისგანაც შეიძლება საბოლოოდ განთავისუფლდეს: „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს, როგორც შიში არის ტანჯვა; გეშინოდეს, რომ სიყვარულში არ იქნები სრულყოფილი“ (1 იოანე 4:18).
როგორ შეიძლება ამ განსხვავებული შეხედულებების შეჯერება ერთ თემაზე? და არ უნდა გვეშინოდეს, რომ ვინც სიყვარულის სრულყოფისკენ ისწრაფვის, შიშს დატოვებს და, შესაბამისად, დაარღვევს ღვთის შიშით მსახურების მცნებას, ან პირიქით, რომ ვინც შიშს ინარჩუნებს, სიყვარულის სრულყოფილებამდე ასვლას დააყოვნებს?
ეს კითხვები აჩვენებს, რომ გვირგვინოსანი მოძღვრის ეს მოწვევა შეიძლება არა მხოლოდ მცირეწლოვან ბავშვებს მიმართოთ: „მოდით, შვილებო, მომისმინეთ მე, გასწავლით უფლის შიშს“ (ფსალმ. 33:12).
მე არ ვფიქრობ, რომ საერთოდ არ არის საჭირო იმის სწავლება, რომ ღმერთის შიში არსებობს. რაც საკმაოდ ნათელია მარტივი გამოცდილებიდან, ხშირად უფრო ბნელი ხდება ხელოვნური განმარტებების გამო. თუ იცით, რა არის მონის შიში მეფის წინაშე, ბრალდებული და დამნაშავე მიუკერძოებელი მოსამართლის წინაშე, მაშინ ზომების უზომოდ გაზრდით, შეგიძლიათ გაიგოთ, როგორი უნდა იყოს ადამიანის შიში ღვთის მიმართ.
გაუგებრობების თავიდან ასაცილებლად, აუცილებელია განვასხვავოთ ის განსაკუთრებული ტიპები, რომლებშიც ჩნდება ეს შიში და რა ხარისხებით ამაღლდება ან დაღმავალი, სხვადასხვა ადამიანებში ან ერთი და იმავე ადამიანის სხვადასხვა შინაგან მდგომარეობებში. იმისათვის, რომ განსხვავება არ იყოს თვითნებური, ჩვენ მას ვსესხებით თავად სამოციქულო სიტყვიდან. „არ გადაიტანო შრომის სული შიშში“: ასე რომ, არის შიშის ტიპი, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს „მონა“ და ეს შეიძლება დაუპირისპირდეს „სშვილურ“ შიშს. მონური შიში, როცა ღმერთს ემსახურება, არის სულის შინაგანი განწყობილება, რომელსაც ეშინია ღმერთის, რომელიც სჯის ცოდვას და ამიტომ შორდება და გარბის ცოდვასა და ღვთისთვის საზიზღარ ყველაფერს. შვილობილი შიში არის სულის შინაგანი განწყობილება, პატივისცემით უყვარს ღმერთი, როგორც ყოვლად კარგი მამა და სიყვარულის გამო, ეშინია მისი შეურაცხყოფის. შვილობილი შიშის უმაღლესი ხარისხი არის „სუფთა“ შიში, მთლიანად სიყვარულით გამსჭვალული და მონური შიშისგან გათავისუფლებული.
პირიქით, მონური შიშის ყველაზე დაბალი ხარისხი არის „ბოროტი და ზარმაცი“ მონის შიში (მათე 25:26) - ადამიანის ისეთი შინაგანი მდგომარეობა, რომელშიც მას ეშინია არა იმდენად ღმერთის, რამდენადაც ცოდვის ტანჯვისა და ამიტომ, თუმცა ნაწილობრივ ღმერთს გარეგნულად ემსახურება, შინაგანად არ სძულს ცოდვას, არ სძულს და მზადაა მის წინააღმდეგ წარმოიდგინოს. არც ისე სერიოზული, რომ მას მარადიული სასჯელი დაემუქროს.
ამ განსხვავებების შემდეგ ძნელი არ არის ადამიანში ღვთის შიშის შესახებ სხვადასხვა წმინდა გამონათქვამების ჭეშმარიტი მნიშვნელობის დადგენა და ურთიერთშეთანხმება. თუ მოციქული გვეუბნება ქრისტიანებს, რომ „ღმერთი არ მოგვცემს შიშის სულს“, მაშინ, უეჭველად, ის აქ გულისხმობს მონურ შიშს, ან, მისივე გამოთქმით, „შიშით მოღვაწეობის სულს“ და არა შვილობილ შიშს, რომელიც უცხო არ არის ჩვენთვის მოწოდებული „შვილობის სულისთვის“, რადგან ეს სწორედ ამ სულის ერთ-ერთი მოძრაობაა. ანალოგიურად, თუ სხვა მოციქული ამბობს, რომ „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“, მაშინ ესეც მონობის შიშზე საუბრობს; მაგრამ შვილობილ და წმინდა შიშს არ სჭირდება სიყვარულის განდევნა, რომელიც თავად მოქმედებს მასში. რაც წმინდაა არ შეიძლება უარვყოთ, რის გამოც წმინდა წერილში ნათქვამია „უფლის წმინდა შიშის“ შესახებ, რომ ის „არის უკუნითი უკუნისამდე“ (ფსალმ. 19:10).
მხოლოდ სასჯელების შიშის დონეზე გაჩერება, უეჭველად, დაბალი იქნება ქრისტიანისთვის: ის უნდა ეცადოს განიწმინდოს თავისი შიში და ამაღლდეს მსახურებიდან შვილად. მაგრამ პირიქით, ვინმემ რომ იტყვის: მე მინდა შვილობის სული მიმიყვანოს და არ მაინტერესებდეს შიში; ან: სრულყოფილ სიყვარულს ვემორჩილები და შიშს განზე ვდებ: ასეთი, აზრების თამამად ამაღლებით, შორს არ იქნება დაცემისგან. ღმერთმა მოგანიჭა შვილობის სული; მაგრამ მე არ მითქვამს: აღარ გეშინოდეს. და ქრისტეს საყვარელი მოწაფე, სრულყოფილი სიყვარულის მაუწყებელი, არ გაძლევს უფლებას, განდევნო შიში შენი გულიდან, არამედ მხოლოდ გიჩვენებს სრულყოფილების საიდუმლოს, რომ სრულყოფილი სიყვარული, როცა ის მოდის, თავისთავად განდევნის შიშს შენი ძალისხმევის გარეშე, შენი მონაწილეობის გარეშე და, შესაძლოა, შენი ცოდნის გარეშეც და მაშინაც, შესაძლოა არა სამუდამოდ. რადგან სიყვარული განდევნის შიშს, რათა ადამიანმა დატკბეს მადლის ტრიუმფით, თავმდაბლობა შიშს უბრუნებს, რათა ნეტარმა არ დაივიწყოს თავისი უღირსობა. და თუ შიშს მოაშორებ საკუთარ თავს, მაშინ ვინ მიგიყვანს სიყვარულამდე?
რადგან, როგორც ბრძენი ამბობს, „უფლის შიში სიყვარულის ბილიკებზე დგას“ (სირ.1:13).
ვინ მოიყვანა დედამიწაზე და მიანიჭა ადამიანებს ღვთაებრივი ძეობა? განა ეს არ არის ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელიც ამ მიზნით ხორცშესხმული იყო და თავისი სისხლით მოგვწერა სიკვდილის შიშით გამწვავებული ცოდვის მონობისაგან განთავისუფლება ღვთის შვილების თავისუფლებაში? კარგად? მან ასევე გაგვათავისუფლა ღვთის შიშის მოვალეობისაგან? პირიქით, ის ქადაგებდა მას უფრო ძლიერად და სასწრაფოდ, ვიდრე მისი რომელიმე მოწაფე. „ნუ გეშინიათ, ვინც სხეულს კლავს და შემდეგ მათ, ვისაც მეტის გაკეთება არ ძალუძს, გეტყვით, ვისი გეშინიათ: ვისაც ძალა აქვს, მოკვლის შემდეგ გადააგდეთ იგი ცეცხლოვან ველებში; ამის გამო გეუბნებით თქვენ, გეშინოდეთ მისი“ (ლუკა 12:4–5).
ასე რომ, ჩვენ აღარ გაგვიკვირდება, რომ წმინდა პავლემ, რომელმაც იცოდა სრულყოფილი სიყვარული და ქადაგებდა შვილობას, მაინც უბრძანა, ემსახუროთ ღმერთს „შიშით“. მოდით, უფრო მეტად ვიზრუნოთ ამ მცნების შესრულებაზე, ვიდრე მის შესწავლაზე. აღსრულება და არა სწავლა უნდა აჩვენოს მისი ღირსება, ძალა და კეთილგანწყობა.
თუ ღვთის შიში მიგიყვანს ტაძარში ღმერთის სამსახურში: ის არ დააყოვნებს აქ მოგიყვანოს, თითქოს ფრთებზე; დაგაყენებთ აქ ზუსტად ღვთის პირისპირ; გაუხსნის შენს გონებას ღვთის სიტყვისადმი ღრმა ყურადღებისთვის, შენს გულს საიდუმლოს მადლის მისაღებად; ის არ დაუშვებს, რომ აზრები და თვალები დაიხიონ დედამიწაზე, როცა ისინი სამოთხეში უნდა იყოს მიმართული, საიდანაც დახმარებას ითხოვენ და მოდის, არ მოგცემთ უფლებას დაკარგოთ ღმერთთან ნეტარი საუბარი ადამიანთან უსაქმური საუბრის გამო; ეს თქვენს მონაწილეობას საღმრთო მსახურებაში სასიამოვნოს გახდის როგორც ღვთისთვის, ასევე თქვენი სულისთვის ტკბილი და მკვებავი.
თუ ღვთის შიში ტაძრიდან მოჰყვება შენს სახლში და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, ეს იქნება შენთვის ერთგული მცველი საშიში შეხვედრებისგან, მყარი კედელი მტრული ისრებისგან, მაღალი კურთხევის თავმდაბალი შუამავალი.
გეშინია ცოდვის ხიბლის? – „უფლის შიში აშორებს ცოდვებს“ (სირ.1:21).
ეძებ სიბრძნეს? – „უფლის შიში სიბრძნის დასაწყისია“ (იგავები 1:7); და არა მხოლოდ დასაწყისი, არამედ „სიბრძნის აღსრულება უფლის მოშიში“ (სირ.1:16).
გემუქრებათ უბედურება ან სიკვდილი? – „ვისაც უფლის ეშინია, არაფრის ეშინია და არ შეეშინდება, ეს არის მისი იმედი“ (სირ.34:14). „უფლის შიში სიცოცხლის წყაროა, ის ათავისუფლებს სიკვდილის მახეს“ (იგავები 14:27).
"ვინ არის კაცი, რომელსაც ეშინია უფლის?" - ეძებს წინასწარმეტყველი, რადგან ეძებენ ადამიანს, რომელსაც ჩქარობენ სასიხარულო ამბის გამოცხადებას; - "ვინ არის უფლის მოშიში კაცი? დააყენებს თავის გზას კანონებს, როგორც უნდა, მისი სული დამკვიდრდება კეთილში და მისი შთამომავლობა დაიმკვიდრებს დედამიწას. უფლის საიდუმლო არის მისი მოშიშთათვის და მისი შეთანხმება გამოცხადდება მათ" (ფსალმ. 24:12-14).
მხოლოდ ღვთის შიშით არის საქმე მართალი, იმედი არის ჭეშმარიტი და სიხარული უსაფრთხო. ამიტომ ნათქვამია: „შიშით იმუშავე უფალს და კანკალით იხარებ მას“ (ფსალმ. 2:11).
წმინდანებიც რომ იყოთ, წმინდანებიც გეუბნებიან: „გეშინოდეთ უფლისა, ყოველო წმიდათა მისთა“ (ფსალმ. 33,10). თუ არ გაბედავთ ამ ღირსების მინიჭებას საკუთარ თავს, მაშინ მით უფრო „შიშითა და კანკალით იმუშავეთ თქვენი ხსნით“ (ფილ. 2:12), „აკეთეთ ის, რაც წმინდაა ღვთის შიშით“ (2 კორ. 7:1). ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: