185. Слово по освящении храма Благовещения Пресвятыя Богородицы в Кафедральном Чудове монастыре

(Речено 3 декември дена; отпечатено во Делата на Светиот Отец и во збирката од 1848 г.) И јас ти велам: Бидејќи ти си Петар, на оваа карпа ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат. (Матеј 16:18). Секогаш кога храмот се осветува и за него се упатува молитва, Бог да го „направи“ „непоколеблив засекогаш“, се објавуваат Христовите зборови, кои ветуваат непоколебливост на Црквата Христова. Што мислеа нашите богомудри Отци кога ни наредија на овој начин да се соединиме со молитвата за непоколебливост на храмот, ветувањето за непоколебливост на Црквата? - Без сомнение мислеа дека ова ветување може да ја поддржи оваа молитва. Храмот е осветен и заштитен од Бога не заради себе, туку заради собирање на Црквата во него, односно поголемиот или помалиот собор на православните христијани, со нивната Ерархија; зошто храмот се нарекува и Црква. Следствено, за да се молиме со надеж за непоколебливоста на храмот, за тоа мора да имаме основа во надежта да ја видиме Црквата непоколеблива, и ја бараме оваа основа, оваа потврда на надежта во ветувањето што Господ и го дал на Неговата Црква, дека „портите на пеколот нема да надвладеат над неа“. Но кога го имаме непроменливото Господово ветување за непоколебливоста на Црквата; Дали е веќе потребна молитва за ова? Меѓутоа, ние се молиме за ова, и освен овој случај, како на пример, кога пееме „потврда на оние кои се надеваат на Тебе, воспостави, Господи, Црквата“ 653. И дека оваа молитва не е излишна, ни дава тажна доверба од фактот дека навистина се случи падот на некои дури и големи Цркви. Каде е, на пример, Африканската црква, во која некогаш толку силно блескаше свештеномаченикот Кипријан и која на Универзалната црква и соопшти многу незаборавни правила на Советот? „Толку е уништен што дури ни неговите остатоци не се видливи“. Ако самото искуство сведочи дека големата Црква не е безбедна од пад и пропаст: тогаш каде важи ветувањето: „портите на пеколот нема да надвладеат против неа“? И на која основа може да се заснова безбедноста на децата на Црквата? – Овие прашања не можат да бидат туѓи за никого од нас: затоа што сме во Црквата, како во Ковчегот на Ное; ако ковчегот е скршен и паднат во бездната, што може да не задржи над бездната? Не сум подготвен да навлегувам во дискусија за контроверзна тема. Го знам советот на свети Павле: „Не задржувајте никаков збор за уништување на оние што слушаат“ (2. Тим. 2,14). Но, исто така знам дека овој мирен поттикнувач понекогаш беше принуден да влезе во расправија, „не за пропаст“, ​​туку за издигнување на оние што „слушаа“, кога виде дека тишината ќе биде полоша од расправија. Се случи врховниот апостол Петар, сепак, се разбира, без да го наруши единството на верата и љубовта, да биде прекорен од врховниот апостол Павле. „Во своето лице“, вели тој, „тој е против устата своја, зашто е срамен“ (Гал. 2:11). Препорачливо е словото Господово да се користи, пред сè, како светилка за патеките на знаењето и за патеките на животот, како храна за душата: но не залудно е претставено под ликот на „мечот на Духот“ (Еф. 6, 17); Понекогаш е неопходно да се користи за да се пресече низ сложеноста што се заканува да ги заплетка душите во неапостолски мрежи. На прашањето: како Црквата Христова е непоколеблива и неуништлива, кога некои Цркви очигледно се разнишале и пропаднале? – Православната источна католичка црква одговара: Црквата Христова е непоколеблива, прво, во самиот Исус Христос, на Кого, како на вечен темел, засекогаш е поставена, а со Кого, како тело со глава, се соединува со соединувањето на бесмртниот живот; второ, таа е непоколеблива во своето универзално единство, не на тој начин што ниту еден дел, поголем или помал, не би можел да отстапи од ова единство, туку на начин што, и покрај понекогаш отпаѓањето на некои делови, секогаш останува една, Света, Католичка и Апостолска Црква, зачувувајќи ја чистата исповед на верата и учењето на животот, непроменети светиња и успешни Светата традиција и Светото Архие. тајните. Ова решение на прашањето е толку директно и тесно изведено од Светото Писмо што за да се потврди е доволно само да се повторат зборовите Христови и да се прочитаат некои од сведоштвата на Светите писатели. „Јас ќе ја изградам својата црква“, вели Господ, „и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:18). Апостол Павле од Коринтската црква пишува за основањето на Црквата: „Никој не може да постави друг темел освен овој што лаже, кој е Исус Христос“ (1. Кор. 3,11). Забележете дека апостолот не само што го препознава Исус Христос како првобитната и непоколеблива основа на Црквата, туку и ја негира можноста за друга слична основа; и како што пишува, меѓу другото, против оние кои рекле: „Јас сум Кифа“ (1. Кор. 1:12), тогаш во неговата општа изрека ја има и оваа конкретна мисла дека „Кифа“, односно апостол Петар, не може да се препознае како првобитна и непоколеблива основа на Црквата, иако, сепак, тој може и треба да се препознае како второстепен и неприкосновен во Христа. сам, туку со сите апостоли и пророци, според друга изрека на свети Павле: „создаден врз основа на апостолот и пророкот, кој е камен-темелник на самиот Исус Христос“ (Еф. 2, 20). На христијаните од Ефес, истиот апостол им пишува за Црквата и за Христос: „И Му даде и апостоли, и пророци, и евангелисти, и пастири, и учители, за совршенство на светите, за делото на службата, за градење на телото Христово, за да израснеме во кое е целото тело на Христос, составена од сите нешта. пристојно, со допир на милостина, со делување во мерка на секој дел, обновувањето на телото создава љубов кон себе“ (Еф. 4:11-12, 15-16). Сликата на Црквата е колку жива, толку и длабока и значајна! Ако Црквата мора да биде тело Христово, тогаш ова, без сомнение, мора да биде една Универзална Црква: затоа што никој никогаш не му припишал многу тела на Христа. Ако Универзалната Црква е телото на Христос, Синот Божји: тогаш ова тело, без сомнение, е секогаш чисто, секогаш здраво, никогаш не се уништува; бидејќи сè што е спротивно на ова би било недостојно за Божјиот Син. Ако од Него „целото тело“ на Вселенската црква, „составено и пристојно составено со секој допир на милостина создава обнова“: тогаш, без сомнение, од Него тоа не е исполнето со ништо друго освен со живот, сила, светлина, чистота, нераспадливост. Ако „за создавање“ на ова „тело Христово“ беа дадени апостолите, пророците, евангелистите, пастирите, учителите: тогаш пастирите и учителите, или на друг начин, црковната хиерархија, мора постојано да се чуваат во Црквата, бидејќи создавањето на телото Христово мора да продолжи постојано. Како што телото расте и продолжува да живее, некои супстанции припаѓаат само привремено, и со текот на времето, дури и во мноштво, се одвојуваат од него, без притоа да се попречуваат во неговиот раст и усовршување: така растот и усовршувањето на телото на Црквата не го попречуваат, дури и ако се многубројни, од луѓе кои „со време веруваат и во време на неволји, или други неволји. 8:13), која „излезе од нас, но не беше полудена од нас“ (1. Јованово 2:19). Ова учење за непоколебливоста на Црквата ја има предноста на очигледната вистина што во најголем дел не е отфрлена од оние кои не се согласуваат со нас; а тие се зајакнуваат само со додавање на тоа што ние не го кажуваме, а што не го кажале евангелистите и апостолите. На Запад велат: Црквата е непоколеблива, прво во Христа, второ, дефинитивно и речиси исклучиво, во апостол Петар, трето, во неговиот наследник, кој се нарекува и нејзина видлива глава; и на ова додаваат дека само на овие потпори може безбедно да се утврди спасението на христијаните. Што да се мисли за последните два дополнителни дела од наставата? Дали се потребни? Дали се согласувате со учењето на апостолите и апостолската црква, кое го презентиравме пред ова? Божествен Петре! оригиналниот чист исповедник на едното Име, „О Него, нам ни одговара да се спасиме!“ (Дела 4:12). Ако, според строгата пресуда на апостол Павле, „никој не може да постави друг темел освен оној што лаже, кој е Исус Христос“ (1. Кор. 3,11): тогаш како размислуваат да постават друг и трет темел? Ако, според понатамошното објаснување на истиот апостол, „на основа создадовме Апостол и Пророк, кој е главен камен-темелник на самиот Исус Христос“ (Ефес. 2:20): тогаш зошто тие сакаат да ги избркаат единаесетте апостоли од оваа основа, а на нивно место да стават некој што не припаѓа на апостолските редови? Ако, според зборовите на апостолот, „за совршенство на светиите, за издигнување на телото Христово“, патем, беа дадени „апостоли“, многумина за мноштвото повикани на вера, од кои сите колективно и директно примија благодат од Христос и од Светиот Дух: тогаш каква разлика има во фактот што на врховниот наследник на Јаков им е дадено врховниот наследник на Петар. со Петар „столбовите на честа“ да бидат" (Гал.2:9), „нема разлика" од овие (Гал.2:6) од овие Павле, според древното признавање на Црквата, заедно со Петар Севишен, до друг Андреј Првоповиканиот, и така натаму? За да се постави Тимотеј за епископ во Ефес, да се постави Епископ во Ефес, да се постави Павле како епископ не бараше Павле како што бараше Петар. Тимотеј и неговите наследници биле подеднакво цврсто „хироторангирани врз основа на апостолот“ Павле, како што и Марко и неговите наследници биле „хироторангирани врз основа на апостолот“ Петар. Напротив, Светото писмо и преданието покажуваат дека по мачеништвото на свети Петар, во Црквата долго останале и со своето апостолско достоинство владееле големиот Скриен Христов, Јован Богослов и Симон, роднината Господов, епископот Ерусалимски. И колку и да е вистина дека немале потреба од Римската епископска столица, исто толку е неспорно дека Римската епископска столица, заедно со другите, го поклонила своето достоинство на нивниот апостолски примат. И тогаш, со текот на времето, црковната традиција ни претставува не еден и единствен наследник на Петров, туку три, на три различни места. Можеме да земеме доказ за тоа од богатствата на антиката токму од оние луѓе кои сега се противречат на ова. Свети Григориј Двоеслов, кој го зазема местото во хиерархијата што сега сакаат да го претстават како единствен престол на апостол Петар, во писмото до Евлогиј, патријарх Александриски (Париз, изд. 1675 година, том 2, книга VI. Seq. 37), пишува: „иако многумина се апостоли, сепак во однос на властите, единствениот престол на Првиот Врховен апостол се здоби со сила во општа почит - едно на три места. Зашто тој го воздигна престолот на кој имаше задоволство да се одмори и да го заврши својот сегашен живот“, односно римскиот престол. „Го украси престолот на кој го испрати ученикот Евангелист“, односно Александрискиот престол. „Го зацврсти престолот на кој седеше седум години, иако потоа се оддалечи од него“, односно Антиохискиот престол. „Еден“, продолжува свети Григориј, „а еден е престолот, на кој со Божествена сила сега претседаваат тројца епископи“. Откако слушнал за името на Вселенскиот Патријарх (сепак, се користел само за чест на Исток), истиот Свети Папа се плашел од пространоста на знакот на ова име и бил љубоморен на честа на сите патријарси, а не само на еден западен. Тој им напиша на патријарсите - Евлогиј Александриски и Анастасиј Антиохиски (Книга IV. Послание 36), вака: „ако дозволат тоа да се каже без забрана, тогаш со ова ја негираат честа на сите патријарси“. Еве го учењето на Источната црква на патријаршиските престоли, во устата на Патријархот на Западната Црква! Затоа што во негово време Истокот и Западот беа едно, како што им заповеда Вечниот Исток одозгора. Ако Словото Божјо познава само една Глава на Црквата - Христос: тогаш со кое право човечката мудрост сака, покрај оваа Божествена Глава, на ова бесмртно тело да му даде уште една глава - смртна? Ако Универзалната црква, според словото Господово, треба да биде таква што „ни портите на пеколот нема да надвладеат против неа“: дали е доследно со ова да и се даде таква глава што портите на пеколот би можеле да ја отсечат Црквата? „Која била целта на монотелитската ерес“, прашува учениот теолог и епископ на новиот Запад (зборовите на Босуе за единството на Црквата), „што случајно го киднапирала папата? На тоа античкиот и новиот Исток одговара: да, монотелитската ерес малку доби со киднапирање на папата Хонориј: затоа што Папата не е глава на Црквата; затоа што, кога паднал во ерес, Православната Црква задржала други Патријарси и Собори за одбрана на вистината, независно од неговата моќ. Но, ако ерес навистина го киднапираше поглаварот на Универзалната црква; ако ерес се здобие со универзална глава и нејзина моќ: што би се случило тогаш со достоинството и непоколебливоста на Црквата? Блажен е Божествениот основач на Црквата, кој не ја доверил нејзината безбедност на еден човек, смртен и, кој и да бил, не безгрешен. Тој не му рекол на Петар и затоа не му рекол на ниту еден од неговите наследници: „портите на пеколот нема да надвладеат против тебе“. Но, за Неговата Црква рекол: „портите на пеколот нема да надвладеат над неа“, дури и ако го надвладеа овој или оној човек повеќекратно, дури и ако надвладеа некој кој требаше да биде потпора за многумина, но не и за целата Црква. Кој посебно ќе забележи дека Словото Господово за основањето на Црквата е упатено до апостол Петар, а само до него: нека истражува во околностите во кои се случило тоа. Само Петар, пред другите апостоли, го исповеда Христос со нова христијанска исповед: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Матеј 16:16): и затоа сам, главно пред другите апостоли, го слушнал новиот Христов збор за Црквата: „И јас ти велам“ (Матеј 16:18); и, на првобитниот универзален камен-темелник - Христос, беше поставен првиот од следните, помали камен-темелници, односно Апостолите, а згора на тоа, не толку тој самиот, туку неговата вера и неговата исповед. Вака свети Златоуст го толкува словото Христово: „на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква, ова е на верата на исповедањето“ (на Матејски разговори 54). Оние кои се љубоморни на Свети Петар повеќе отколку што тој сака од нив, нека го слушаат овој врховен апостол повеќе отколку својата или туѓата мудрост. Свети Петар не сака да те основа и утврди на Петар, туку на Христос. „Нему“, вели тој, „доаѓа, јас сум жив камен, понизен од човекот, но избран од Бога, чесен, а вие како жив камен сте изградени во духовен храм“ (1. Пет. 2:4-5). Свети Петар знае само едно име, без кое не може да се спаси - името Христово, а не три имиња - Христос, Петар и наследникот на Петров. „Зашто,“ вели тој, „име под небото, дадено меѓу луѓето, со кое ни прилега да се спасиме“ (Дела 4:12). Христос, „Живиот Камен“ - еве, браќа, е изворниот, најдлабокиот, единствениот, универзалниот, вечно непоколеблив, кој носи сè на Себе, темелот на кој мораме да ги потврдиме нашите срца, нашата вера, нашиот живот, нашата надеж за спасение, надградувајќи се последователно врз основата на Апостолите, Пророците, Универзитетските Пастири и Теходокс! Во оваа Фондација е нашата непоколебливост; Ова е нашата безбедност. Ако не се стремиме да ја потврдиме нашата вера и нашиот живот на оваа Фондација, тогаш никакви имагинарни столбови, никакви потпори на човечката мудрост и сила не можат да го поддржат нашиот храм, изграден на песок од мислења, предрасуди, страсти, на кој неминовно му се заканува големо уништување. Ако се чудиме на тоа каква голема благодат и сила му е дадена на Петар во Господовото слово: „Ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква“, тогаш да размислиме како е стекната оваа благодат. Не е стекнато од позајмено месо и крв, туку од Отецот Небесен, внатрешно „откриено“, од полна душа, искрено, несомнено, бестрашно исповедање на верата: „Ти си Христос, Синот на Живиот Бог“. Работата на градењето на Вселенската црква е над нашите напори и грижи, иако, сепак, не треба да им биде туѓ на нашите молитви: но има дел од оваа работа што поблиску се однесува на секој од нас и бара наша целосна грижа; ова е дело на создавањето на таа Црква за која апостолот напишал: „Вие сте цркви на живиот Бог“ (2. Кор. 6,16) - дело на духовното создавање на нашиот духовен храм, уредување на спасението на нашата душа. Петар е голем по благодат за големата Црква: за оваа мала црква потребно е секој од нас да биде, барем мал, но не премногу мал, имитатор на Петар и наследник на неговата благодат. Неопходно е и вие да бидете „ученик“ на Христос, односно да ги користите сите можни средства за да стекнете вистинско спознание за Бога и Христос. Неопходно е да побарате и преку молитва од Небесниот Отец „појавување“ на ова знаење во живо чувство на срцето. Неопходно е вашата душа да биде исполнета со вера во „Христос, Синот на живиот Бог“. Потребно е и вие искрено, несомнено, бестрашно да го исповедате „Христос, Синот на живиот Бог“, кога е потребно, со зборови, но секогаш во животот, како свој Учител и Спасител; така што и вие се трудите да постапувате во сè според Неговото учење и Неговите заповеди. А ако од слабост или невнимание се нурнете во искушение, како Петар во брановите, потребно е и вие како него веднаш да ги испружите рацете кон Христа со покајание, молитва и надеж. Само со такви склоности и дела на верата ќе можеш да учествуваш и во ветувањето дадено на Петар: „Ќе ја изградам“ во тебе „Мојата Црква, и портите на пеколот нема да ја надвладеат!“ Амин. Свеќи. Канон, Ирмос 3 песни Можеби ќе ве интересира: