185. Слово по освящении храма Благовещения Пресвятыя Богородицы в Кафедральном Чудове монастыре

(Казани 3 декември; отпечатано в Съчиненията на Светия отец и в сборника от 1848 г.) И аз ти казвам: Понеже ти си Петър, на тази скала ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят. (Матей 16:18). Всеки път, когато се освещава храм и се отправя молитва за него, Бог да го „направи“ „непоклатим завинаги“, се възвестяват думите на Христос, обещаващи твърдостта на Христовата Църква. Какво са мислили нашите богомъдри отци, когато са ни заповядали да съчетаем по този начин с молитвата за твърдостта на храма обещанието за твърдостта на Църквата? - Без съмнение те смятаха, че това обещание може да подкрепи тази молитва. Храмът е осветен и защитен от Бога не заради себе си, а заради събиращата се в него Църква, тоест по-големият или по-малък събор на православните християни с тяхната йерархия; защо храмът се нарича и Църква. Следователно, за да се молим с надежда за устойчивостта на храма, за това трябва да имаме основа в надеждата да видим Църквата непоклатима и ние търсим тази основа, това потвърждение на надеждата в обещанието, което Господ даде на Неговата Църква, че „портите на ада няма да й надделеят“. Но когато имаме неизменното обещание на Господ за твърдостта на Църквата; Необходима ли е вече молитва за това? Въпреки това, ние се молим за това и с изключение на настоящия случай, както например, когато пеем „потвърждение на онези, които се уповават на Тебе, утвърди, Господи, Църквата“ 653. И че тази молитва не е излишна, ни дава тъжна увереност от факта, че падането на някои дори големи църкви действително се е случило. Къде е, например, Африканската църква, в която свещеномъченик Киприан някога е просиял толкова ярко и която е съобщила на Вселенската църква много паметни съборни правила? „Толкова е разрушен, че дори останките му не се виждат.“ Ако самият опит свидетелства, че великата Църква не е застрахована от падение и унищожение: тогава къде се прилага обещанието: „портите адови няма да й надделеят”? И на каква основа може да се основава безопасността на децата на Църквата? – Тези въпроси не могат да бъдат чужди на никого от нас: защото сме в Църквата, като в Ноевия ковчег; ако ковчегът бъде счупен и хвърлен в бездната, какво може да ни задържи над бездната? Не желая да влизам в дискусия по спорна тема. Знам съвета на Св. Павел: „Не въздържайте нито една дума за погибел на онези, които слушат” (2 Тим. 2:14). Но също така знам, че този миролюбив увещател понякога е бил принуден да влезе в спор, „не за гибел“, а за назидание на онези, които „чуват“, когато вижда, че мълчанието би било по-лошо от спора. Случи се първовърховният апостол Петър, но, разбира се, без да се нарушава единството на вярата и любовта, беше укорен от първовърховния апостол Павел. „В лицето си,” казва той, „той се противи на устата му, защото е позорен” (Гал. 2:11). Препоръчително е да използваме словото Господне преди всичко като светилник за пътищата на познанието и за пътищата на живота, като храна за душата: но не напразно то се представя под образа на „меча на Духа“ (Еф. 6:17); Понякога е необходимо да го използваме, за да разсечем тънкостите, които заплашват да оплетат душите в неапостолски мрежи. На въпроса как Църквата Христова е непоклатима и неразрушима, когато някои Църкви очевидно са се разклатили и рухнали? – Православната източнокатолическа църква отговаря: Църквата Христова е непоклатима, първо, в самия Исус Христос, върху Когото, като върху вечна основа, тя е установена завинаги и с Когото, като тяло с глава, е съединена чрез съюза на безсмъртния живот; второ, тя е непоклатима в своето вселенско единство, не по такъв начин, че никоя част, по-голяма или по-малка, да не може да отпадне от това единство, но по такъв начин, че въпреки понякога отпадането на някои части, винаги остава една, Света, Католическа и Апостолска Църква, съхраняваща чистото изповядване на вярата и учението на живота, непокътнато Свещеното Писание и свещената традиция и непрекъснатото приемство на Йерархията и тайнства. Това решение на въпроса е толкова пряко и тясно извлечено от Светото писание, че за да го проверим, е почти достатъчно просто да повторим думите на Христос и да прочетем някои от свидетелствата на Светите писатели. „Ще съградя Моята църква, казва Господ, и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:18). Апостол Павел от Коринтската църква пише за основата на Църквата: „Никой не може да положи друга основа освен тази лъжлива, която е Исус Христос” (1 Кор. 3:11). Обърнете внимание, че апостолът не само признава Исус Христос за първоначална и непоклатима основа на Църквата, но и отрича възможността за друга подобна основа; и тъй като той пише, наред с други неща, срещу онези, които казаха: „Аз съм Кифа“ (1 Кор. 1:12), тогава в неговото общо изказване има и тази конкретна мисъл, че „Кифа“, тоест апостол Петър, не може да бъде признат за първоначалната и непоклатима основа на Църквата, въпреки че обаче той може и трябва да бъде признат за второстепенен, установен в Христос, а в Христос само като непоклатима основа, но в тази позиция, не сам, но с всички апостоли и пророци, според друго изказване на св. Павел: „сътворени върху основата на апостола и пророка, която е крайъгълният камък на самия Иисус Христос” (Еф. 2:20). За християните от Ефес същият апостол пише за Църквата и за Христос: „И Той Му даде и апостоли, и пророци, и евангелисти, и пастири, и учители, за усъвършенстване на светиите, за дело на служение, за изграждане на тялото Христово, така че да можем да израснем в Него всичко, на което Христос е глава, от което е съставено и събрано цялото тяло приличен начин, от всички чрез докосване на милостиня, чрез действие в мярката на всяка отделна част, възстановяването на тялото създава любов към себе си” (Еф. 4:11-12, 15-16). Образът на Църквата е колкото жив, толкова и дълбок и значим! Ако Църквата трябва да бъде тялото на Христос, то това без съмнение трябва да бъде една Вселенска Църква: защото никой никога не е приписвал много тела на Христос. Ако Вселенската Църква е тялото на Христос, Божия Син: тогава това тяло, без съмнение, е винаги чисто, винаги здраво, никога неразрушено; защото всичко противно на това би било недостойно за Божия Син. Ако от Него „цялото тяло“ на Вселенската Църква, „съставено и събрано благоприлично чрез всяко докосване на милостиня, създава новорождение“: тогава без съмнение от Него то не е изпълнено с нищо друго освен живот, сила, светлина, чистота, нетленност. Ако „за създаването“ на това „тяло Христово“ са били дадени апостолите, пророците, евангелистите, пастирите, учителите: тогава пастирите и учителите, или иначе църковната йерархия, трябва да се съхраняват в Църквата непрекъснато, тъй като създаването на тялото Христово трябва да продължава непрекъснато. Точно както едно тяло расте и продължава да живее, някои субстанции принадлежат само временно и с течение на времето, дори в множество, се отделят от него, без по този начин да се намесва в неговия растеж и съвършенство: така растежът и усъвършенстването на тялото на Църквата не се възпрепятстват, дори и да са многобройни, от хора, които „във време вярват, а във време на бедствие“ или други видове изкушения „отпадат“ (Лука 8:13), които „от нас тя излезе, но ние не я разгневихме“ (1 Йоаново 2:19). Това учение за твърдостта на Църквата има предимството на очевидната истина, че в по-голямата си част не се отхвърля от тези, които не са съгласни с нас; и те се укрепват само като добавят към него това, което ние не казваме и което евангелистите и апостолите не са казали. На Запад казват: Църквата е непоклатима, първо, в Христос, второ, окончателно и почти изключително, в апостол Петър, трето, в неговия приемник, който също се нарича нейна видима глава; и към това те добавят, че само върху тези опори спасението на християните може да бъде безопасно установено. Какво да мислим за последните две допълнителни части на учението? Необходими ли са? Съгласни ли сте с учението на апостолите и апостолската църква, което представихме преди това? Божествен Петре! първоначалният чист изповедник на едното име, „О, Нему, подобава ни да бъдем спасени!“ (Деяния 4:12) Благослови ни единственото спасително име на „Христос, Сина на живия Бог“ (Йоан 6:69), единствената Глава на едното тяло на Църквата, въздигащо, в съгласие с теб, над всяко човешко име. Ако, според словото на апостола, „за усъвършенстване на светиите, за изграждане на тялото Христово“, между другото, бяха дадени „апостоли“, много за множеството призовани към вяра, всички от които колективно и пряко получиха благодат от Христос и от Светия Дух: тогава каква разлика има във факта, че от техните приемници един беше посвещаван от Петър Първоначалния, друг от Яков или Йоан, на равна основа с Петър „стълбовете на честта“ да бъдат" (Гал.2:9), „няма разлика" от тези (Гал.2:6) от тези Павел, според древното признание на Църквата, заедно с Петър Върховния, до друг Андрей Първозвани и така нататък? За да постави Тимотей като епископ в Ефес, Павел не изисква Петър, точно както Петър не изисква Павел да постави Марк като епископ в Александрия. Тимотей и неговите приемници са били точно така твърдо „ръкоположени на основата на апостола" Павел, както и Марко и неговите приемници са били „ръкоположени на базата на апостола" Петър. Кога, кой и къде в същия смисъл е станал приемник на Петров? Напротив, Писанието и преданието показват, че след мъченическата смърт на Свети Петър, великият Скрит Христов, Йоан Богослов и Симон, сродник на Господа, Йерусалимски епископ, останаха дълго време и с апостолското си достойнство управляваха в Църквата. И колкото и да е вярно, че те не са имали нужда от римския епископски престол, също толкова неоспоримо е, че римският епископски престол, заедно с останалите, е преклонил своето достойнство пред тяхното апостолско първенство. И тогава, с течение на времето, църковното предание ни представя не един и единствен наследник на Петров, а трима, на три различни места. Можем да вземем доказателства за това от съкровищата на древността от същите тези хора, които сега противоречат на това. Свети Григорий Двоесловец, заемал мястото в йерархията, което сега искат да представят като единствения престол на апостол Петър, в писмо до Евлогий, патриарх на Александрия (Парижко издание 1675 г., том 2, книга VI. Seq. 37), пише: "въпреки че мнозина са апостоли, но по отношение на властите, единственият трон на Първия върховен апостол е придобил сила в общо уважение - един на три места. Защото той издигна престола, на който благоволи да почива и да завърши сегашния си живот", тоест трона на Рим. „Той украси трона, на който изпрати ученика евангелист“, тоест трона на Александрия. „Той укрепи трона, на който седеше седем години, макар че след това се оттегли от него“, тоест трона на Антиохия. „Един – продължава свети Григорий – и един е тронът, на който с Божествена сила сега председателстват трима епископи“. След като е чул за името на Вселенския патриарх (което обаче се използва само за чест на Изток), същият свети папа се страхува от необятността на знака на това име и ревнува за честта на всички патриарси, а не само на един западен. Той пише на патриарсите - Евлогий Александрийски и Анастасий Антиохийски (Книга IV. Послание 36), така: "ако те позволяват това да се казва без забрана, то с това те отричат ​​честта на всички патриарси." Ето учението на Източната Църква за патриаршеските престоли, в устата на Патриарха на Западната Църква! Защото по негово време Изтокът и Западът бяха едно, както им заповяда отгоре Вечният Изток. Ако Словото Божие познава само един Глава на Църквата - Христос: тогава с какво право човешката мъдрост иска освен тази Божествена Глава да даде на това безсмъртно тяло още една глава - смъртна? Ако Вселенската Църква, според словото на Господа, трябва да бъде такава, че „дори портите на ада няма да й надделеят“: в съответствие ли е с това да й се даде такава глава, че портите на ада да могат да обезглавят Църквата? Блажен Божественият Основател на Църквата, който не повери нейната безопасност на един човек, смъртен и който и да беше той, не безгрешен. Той не е казал на Петър и следователно не е казал на никой от своите приемници: „портите на ада няма да ви надделеят“. Но той каза за Неговата Църква: „портите на ада няма да й надделеят“, дори и да победят многократно този или онзи човек, дори и да победят някой, който е трябвало да бъде опора за мнозина, но не и за цялата Църква. Който обръща специално внимание на факта, че Словото Господне за основаването на Църквата е отправено към апостол Петър и само към него: нека се задълбочи в обстоятелствата, при които това се е случило. Единствен Петър, предшестващ другите апостоли, изповяда Христос с ново християнско изповедание: „Ти си Христос, Синът на живия Бог” (Матей 16:16): и затова сам, главно преди другите апостоли, чу новото Христово слово за Църквата: „И аз ти казвам” (Матей 16:18); и върху първоначалния вселенски основен камък - Христос, е положен първият от следващите по-малки основни камъни, тоест апостолите, и при това не толкова самият той, колкото неговата вяра и неговото изповедание. Ето как св. Златоуст тълкува Христовото слово: „на тази скала ще съградя Църквата Си, това е, върху вярата на изповеданието” (върху Матей Беседи 54). Тези, които ревнуват свети Петър повече, отколкото той иска от тях, нека слушат този първовърховен апостол повече, отколкото своята или чуждата мъдрост. Свети Петър не иска да ви основава и утвърждава на Петър, а на Христос. „За него, казва той, аз съм жив камък, смирен от човека, но избран от Бога, почтен, и ти като жив камък си вграден в духовен храм“ (1 Петрово 2:4-5). Свети Петър знае само едно име, без което човек не може да се спаси - името на Христос, а не три имена - Христос, Петър и Петров наследник. „Защото има друго име под небето, дадено на човеците, чрез което подобава да се спасим“ (Деяния 4:12). Христос, „Живият камък” – тук, братя, е изначалния, най-дълбокия, един, вселенски, вечно непоклатим, носещ всичко върху Себе Си, Основата, върху която трябва да утвърдим сърцата си, вярата си, живота си, надеждата си за спасение, назидавайки последователно върху основата на Апостолите, Пророците, Пастирите и Учителите на Православната Вселенска Църква! В тази основа е нашата твърдост; Това е нашата сигурност. Ако ние не се стремим да утвърдим нашата вяра и нашия живот върху тази основа, тогава никакви въображаеми стълбове, никакви опори на човешката мъдрост и сила не могат да поддържат нашия храм, построен върху пясъка на мнения, предразсъдъци, страсти, който неизбежно е застрашен от голямо разрушение. Ако се чудим каква голяма благодат и сила са дадени на Петър в словото на Господа: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си”, тогава нека помислим как е придобита тази благодат. Той е придобит не от плът и кръв, взети назаем, а от Небесния Отец, вътрешно „открит“, от пълната душа, искрено, несъмнено, безстрашно изповядване на вярата: „Ти си Христос, Синът на Живия Бог“. Работата по изграждането на Вселенската Църква е над нашите усилия и загриженост, въпреки че не трябва да е чужда на нашите молитви: но има част от тази работа, която засяга всеки от нас по-отблизо и изисква нашата пълна грижа; това е делото на създаването на онази Църква, за която апостолът пише: „вие сте църквите на живия Бог“ (2 Кор. 6:16) – делото на духовното сътворение на нашия духовен храм, устройването на спасението на нашата душа. Петър е велик по благодат за великата Църква: за тази малка църква е необходимо всеки от нас да бъде, поне малък, но не твърде малък, подражател на Петър и приемник на неговата благодат.