16. Слово о нетлении святых мощей, на память Преподобного Сергия
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
(Говорено у Троїцькій Сергіїв лаврі вересня 25 дня; надруковано у зборах 1821, 1822, 1835, 1844 та 1848 рр.)
І кості твоя зміцніють, і будуть, як вертоград напоєний, і як джерело, йому не збідніє вода.
У дні пророка Ісаї були люди, які, мабуть, є й нині, які скаржилися на Бога, для чого не нагороджує їх благочестя. «Що як постихомся, і не побачив ти?» (Іс. 58:3) Пророк відповідає на це, що і «пост і субота», і благочестивий подвиг, і духовне святкування, приємні Богу, якщо люди в «дні пощень своїх не знаходять волі своєї, якщо не творять хотіння свого в день святий» (Іс. 58:3); і, на нагороду за це непритворне благочестя, обіцяє між іншим, що «і кістки» таких людей «утучнеют, як вертоград напоєний, і як джерело, йому не збідніє вода» . – Несподівана обіцянка! Кістки цього тлінного тіла, здається, не гладшають від подвигів посту, нижчі від суботування духовного. – Подібно до цього, інший Богоосвічений чоловік, «хвалячи мужів славних», між іншим каже: «і обожню пророків нехай процвітуть кістки від своїх місць» (Сир.49:12). Але кістки цих пророків давно вже спочивали в трунах, коли це написав про них син Сирахів. Тож невже кістки тих, що догодили Богові, і в умертвленні плоті «тучніють», і в трунах «процвітають?».
Воістину «тучніють і процвітають»! Гладшають і процвітають кості благочестивих під час їхнього житія, духовно, коли, «як від туку й масті», сповнюється душа їхня радістю (Псал.62:6) про Бога; коли «праведник, як фінікс, процвітає» (Псал.91:13) благими справами, що приносять плід у святиню; - тьмяніють і процвітають, незважаючи на те, що їхнє тіло в'яне і висихає від подвигів помірності; бо, «якщо й зовнішня їхня людина тліє, інакше внутрішній оновлюється по всі дні» (2Кор.4:16). По смерті ж тьмяніють і процвітають кістки благочестивих славою їхніх чеснот, так що вони, бувши нерідко зменшені і забуті в житті, є великими і знаменитими по смерті, так що труни їх бувають прекрасніші за житла, в яких вони жили.
Але окрім цього, в священних останках Праведника, які нам лежать, ми вбачаємо на власні очі ще образ, як і в трунах «тучніють і процвітають» кістки праведних. І всі тіла людей, по смерті їх, подібно до насіння, похованих у землі, і рослин під час зими, повільним, непримітним для нас мерзінням, серед самого стиління, поступово мерзнуть і готуються до життєдайної весни спільного воскресіння. Але деякі тілеса праведників подобаються лавровим і деяким іншим деревам, що під час самої зими очевидно зростають і зеленіють; «Хронимі Господом кістки їх» (Псал.33:21), і після смерті, виявляють у собі, «як товк і масть», духовну силу життя, що чудово виливається і на те, що їх оточує; їх тілеса насамперед спільного воскресіння «процвітають» початками нетління.
Від чого це і навіщо? Від чого нетлінні тілеса праведників? Навіщо Бог дарує їм це нетління? Міркування про ці питання може пояснити одну з нагород благочестя, і одне із спонукань до благочестя.
«Бог» , як каже Премудрий, «створення людини на незнищення» (Прем. 2:23). Дух його жив Словом Божим, і тому насолоджувався блаженним безсмертям; тіло його харчувалося від дерева життя, і таким чином мало зберігатися в безболісному нетлінні. «Єдиною людиною» , – так пояснює Апостол сумну зміну цього стану, – «єдиною людиною гріх у світ уніде, і гріхом смерть, і так смерть у всі люди вниде, у якому всі згрішиша» (Рим.5:12). Отож причина, через яку людина смертна, і тіло її тлінне, є гріх, – отрута, яку прийняв чоловік спочатку душею, але яка, надалі своїй дії, отруїла і тіло 125 , повільною частково, але взагалі смертоносною отрутою. З цього не важко побачити, що повернення людини «у невиразність» можливе лише тоді, коли вона перестане отруювати себе гріхом.
Але чи можливо це після того, коли «гріх у» весь «світ униде», коли ми, «в беззаконнях зачинаємося, народжуємося в гріхах» (Псал.50:7) і, як би за природною потребою, «п'ємо неправди, як пиття» (Йов.15:16)? Причому для лікування зараженого отрутою потрібно щось більше, ніж припинити вживання отрути. Ніхто не може бути творцем самого себе: смертно хворий або померлий не може дарувати собі здоров'я або життя, яких джерело в ньому зачинилося. Якщо і в неушкодженому стані своєму людина жила, як ми сказали, словом Божим: якомога більше смертного возставити в безсмертя, і розтлінного в нетління, не може ніщо, крім Творчого слова Божого.
Слово Творче знову висловлене в пошкоджене гріхом творіння Боже, для його відновлення, і низведене в ньому до такої глибини, до якої гріхом повалилися люди. «Слово тіло бути» (Ів.1:14). Тепер усе занепале і відчужене від життя Божого отримує новий, зворотний хід. Джерело Божественний знову відкривається в глибині людської природи і внутрішньо виливає в неї благодатне світло та силу. Тут знаходить душа людська лікарськість, що очищає і зцілює, яке винищує в ній смертоносну отруту гріха, і разом зміцнює і охороняє лікування, яке не допускає цієї зарази відновлюватися і посилюватися новими гріхопадіннями.
Життєдайна дія благодаті, так само як колись смертоносна дія гріха, простягається по всій суті людській від духу до тіла; і оскільки сила Божа звичайно могутніша, ніж сила гріха, яка власне є неміч, то не дивно, що благодать, за висловом Апостола (Рим.5:20), «надлишає», більше «помножився гріха», що вона дійсніше зцілює і відновлює і відновлює. «Аще гріхом єдиного» , розмірковує Апостол, «багато помрошу, множить більше благодать Божу і дар благодаттю єдиної людини Ісуса Христа в багатьох презлишествова» (Рим.5:15 ): «Нехай як царствує гріх на смерть, також і благодать вчинить правдою» Рим.5: 21).
Таким чином Слово Боже, сходячи до втілення, самої плоті відкриває шлях сходити до нетління та прославлення; Ісус Христос стає «воскресінням» нашим (Івана 11:25), і коли вселяється вірою в наші серця, тоді і в самих тілесах, вірою очищених і освячених, скоріше або повільніше просяє сила Його воскресіння.
Помічайте загалом буття роду людського, як явище сієї сили воскресіння завжди пропорційно було з поступовим одкровенням втіленого Слова Божого. У перші повіки, коли всю таємницю Христову знаходимо ув'язненою в одному слові «про насіння дружини, що руйнує главу змія», і силу воскресіння вбачаємо в одному Еноху, який, як відокремлений орел в оновленій юності, здіймається в нетлінні над цілим світом, через все природне розтління.
За часів пророків, коли обітниця про Христа, як «про насіння, в якому благословляться всі народи», багаторазово повторена, і більш пояснена, відчутніше порушувала віру, і тому рясніша вселяла в серця, хоч і глибоко ще потаємну силу Христову, і сила воскресіння не тільки, за подобою Енолі, не в яві, не в яві продовження земного життя відкривалася в Іллі ж та Єлисеї, воскресінням померлих; і навіть, – що становить єдиний у священних оповідях приклад насамперед Христового пришестя, але згодний з численними цього роду явищами після пришестя Христового, – сила воскресіння понад сподівання вплинула колись через кістки померлого вже пророка Єлисея. «Бути» , оповідає книга Царств ( 4Цар.13:21 ), «Бути ховаючим чоловіка, і ось бачачи воїнів, і» - від страху - «повергоша чоловіка в гробі Елісеові: і впаде тіло людини мертва, і доторкнуся кість Елисея, і ожи.
Коли ж, так давно передбачуване і поступово приготоване, втілення Слова Божого нарешті відбулося; тоді, хто не знає, якими швидкими потоками сила воскресіння потекла по цій, ще й не оновленій землі? Відповідно до цілі справжнього міркування, особливо має вказати тут один випадок. Коли Ісус Христос вільним стражданням нашого заради спасіння допустив звести Себе в область смерті для того, щоб ввести туди власну силу життя, і таким чином зруйнувати царство смерті в самих підставах його: тоді сила Його негайно проникла все, і в тому, що здатне було прийняти її, відразу ознаменувала себе життєдайною дією. Ось пояснення того, що в той час «і труни відкинулися, і багато тілеса померлих святих восташа» (Матв.27:52).
«Ісус Христос вчора й сьогодні, Той же й на віки» (Євр.13:8). Він бо «діє вся в усіх» (1Кор.12:6), діє і нині, подібно як діяв від початку, і діятиме до кінця; діє в малому, як у великому, діє як у всій Церкві, яка є тіло Його, так і у всіх віруючих, які є членами Його. Він «уявляється в них» (Гал.4:19), «живе в них» (Гал.2:20), і як у Ньому Самому «живе всяке виконання Божества тілесні» (Кол.2:9), так, за якимось образом цього Божественного таїнства, і Він благоволить жити в вибраних Своєї, внутрішньому з Ним спілкуванню. Чи здобуває Він розум, який постійно до Нього звертається благоговінням і молитвою? Він «уявляється» в умі, і виконує його Своїм світлом, істиною Своєю, «безвісна і таємна премудрості Своєї» виявляє йому (Псал.50:8). Чи знаходить серце, відкрите перед Ним покаянням, вірою та любов'ю до Нього?
Він «вселяється в серце» (Еф.3:17), і з Собою вносить у нього нове життя, замість тілесного духовного 126 , замість земного небесного, перетворює любов людську на Божественну, і властивості людські на Ангельські. Чи знаходить нарешті й тіло, у відповідність до душею, невпинно очищуване помірністю і подвигами, і тому здатне приймати і зберігати у собі ніби якісь відбитки і сліди внутрішніх рухів благодатних? І воно, певним чином, і навіть у земному ще житті, починає бути Богоносним. Якою б дивною здавалася для деяких думка про Богоносне тіло земної людини: я не покаюсь, що вимовив її; бо не здогадкою і міркуванням складаю цей образ, але знаходжу його на самому досвіді, який представили ще Апостольські часи, і про який переказ часів Святих благоговійно зберегли.
Святий Ігнатій Богоносець так звикли живити серце своє любительним спогадом солодкого імені Ісуса Христа, що це глибоке душевне враження чуттєвим чином відобразилося в тілесному органі, і коли, після мученицької смерті його, розсічене було його серце, в ньому побачили буквально зображене ім'я Ісуса. Як посудина, в якій довго зберігається запашна масть, запозичує від неї силу пахощів: таке тіло Християнина, в якому постійно мешкає благодатна сила Христова, проникається нею у всьому своєму складі, і навіть пахне нею для інших.
І оскільки «сила Христова» нетлінна, то природно, що вона, «всіляючись» (2Кор.12:9) в людей, «що Христові суть» (Гал.5:24), і телесам їх повідомляє нетління; бо сила Христова всемогутня, то з єством її згодна і те, що вона через них чудодіє, коли то завгодно Господу 129 , подібно як колись чудодіяла, через «головотяжі і убрусці», які були на «тілі» святого Апостола Павла. ), і через одне «осініння тінню» святого Апостола Петра (Дії 5:15).
Яка, браття, дивна відплата за благочестя, що їм не тільки дух людський зводиться до благодатного спілкування з Христом, а й саме тіло, яким здійснюємо ці малі подвиги, молитовного коліна, братолюбного служіння, робиться через те причетною до благодатної сили Христової! І якщо це на землі ще, то на небі яке життя, яка могутність, яка слава чекає на благочестивих!
Тим часом примічати можемо, що не всі благочестиві, і навіть не всі Святі беруть участь у цьому «першому», так би мовити, «воскресінні» (Об'явл.20:6), яке полягає в чудесному 130 на землі нетлінні освячених тілес їх; подібно як і в первісному явленні цього першого воскресіння, «багато тілеса померлих святих восташа» (Мф.27:52), але не всі тілеса святих померлих. Що це означає? Невже не справедливий Бог до Святих Своїх, одним збільшуючи міру благодаті, а іншим зменшуючи, одним наближаючи безсмертя, а інших віддаляючи, одних прославляючи, а інших приховуючи? Без сумніву, ніхто, хто знає Бога, не може цього подумати. Отже, що означає видима нерівність видимої нагороди, яку дарує Святий?
Можливо, воно певним чином відповідає ступеням внутрішнього їх освячення, за яким, – скажімо словами Апостола, – як «зірка від зірки розрізняє у славі, так само і воскресіння мертвих» (1Кор.15:41–42), і останнє, досконале, основне, і перше, починаючи. попередньої нагороди Святим укласти можемо, що ця нагорода їм дарується не стільки у відплату власне їм, скільки для іншої, з премудростю і благостю Божою відповідною мети. Справді, для тих, які не шукають слави людської, і які впевнені, що вічно царюватимуть у славі Божій з Христом, чи велике те, щоб мати або не мати тимчасових початків цього слави на землі?
– Але як із воскресінням Христовим «багато тілеса померлих святих восташа» для того, щоб, «по воскресінні Його, внизити в святий град, і явитися багатьом» тим, що живуть, для посвідчення їх про силу воскресіння, що відкрилася: так і донині сила померлих для нас живих, з живих, з нетлінням посвідчення, – якщо до сорому часу є й такі між нами невіруючі, – для посвідчення у воскресінні Христовому та у нашому майбутньому воскресінні, для зміцнення немічних у подвигах проти гріха та смерті, для збудження неуважних та недбайливих до подвигів благочестя.
«Пом'ятайте наставники ваші», вчить Апостол Християн свого часу, пам'ятайте наставники ваші, «що глаголаша вам слово Боже, що їх дивлячись на закінчення проживання, наслідуйте їхню віру» (Євр.13:7). Як би він так міркував: «Ми не задовольняємося повчати вас нашим словом; не всі душі досить відкриті для нього, і не всі зберігають його, коли приймають. Для цього вкажемо вам ще на приклад «наставників ваших», і в цьому прикладі на те, що сильніше вражає почуття, і тим глибше проникає в душу, – на «закінчення проживання» їх, відображене ясними ознаками віри». Видовище справді повчальне, і в мовчанні ряснішого слова говорить духу! Але як слово нарешті замовкає; так і приклад нарешті ховається: і пам'ять померлих наставників може згаснути. Що ж творить Бог, «що хоче всім людиною спастися і в розум істини прийти» (1Тим.2: 4)? Він, так би мовити, увічнює повчальну кончину наставників, що відбулися в благочестя. Проходить кілька століть, і ми все ще бачимо її на власні очі, дивлячись на нетлінні останки їх.
Це нетління, ця цілюща і живоносна сила, від них виходить, виразніше і переконливіше слова повчають нас благочестю, і спонукають «наслідувати їхню віру».
На що більш моє убоге слово? — Досить і для нас, браття, того невгамовного повчання, яке приносить цю безмовну труну. Чи можна не чути цього повчання? Чи можна, чуючи, не розуміти його? «Дивіться», каже сам померлий Наставник наш, «дивіться на кінець мого проживання», яке я стільки століть представляю перед очима моїх учнів, і всіх, хто потребує настанови. Ви всі визнаєте, що кінець проживання мого благословенний і блаженний; я чую, в моєму Богу, як ви тішите; бачу, як стікаєтеся тріумфувати це. Чи для мене тішите мою смерть? Ваші задоволення не примножать мого блаженства в моєму Богу. Але якщо ви ублагаєте мою кончину, то ублажіть і життя, яке привело мене до цієї кончини, і ублажіть оно для вашого власного блаженства. Суто невибачливий той, хто, бачачи шлях, ухиляється в оману; бачачи добрий приклад, у злі закосне. Суто тяжко, біля притулку зазнати аварію корабля і потоплення, побачивши нагороди заслужити покарання, побачивши блаженства загинути.
Єдине прирощення, яке ви можете доставити моєму блаженству, є те, щоб доставити моєї любові до вас радість вашого спасіння. Ублажіть самих себе 131 , наслідуванням віри моєї з усіма плодами, які зробила від неї благодать Христа мого та вашого».
Що говоримо на це, браття? - Їй, Богоносний Отче наш і Наставнику! «Буди нам за дієсловом твоїм». Амінь.
У зібр. 1821 і 1822: який людина, прийнявши спочатку душею, відправив внаслідок того і тіло.
У зібр. 1821, 1822 і 1835 рр.: нове життя, замість природного благодатне, замість тілесного духовне...
У зібр. 1821, 1822 та 1835 рр.: уявою...
У зібр. 1821, 1822 та 1835 рр.: вона...
У зібр. 1821, 1822 та 1835 гг. цих слів немає.
У зібр. 1821, 1822 і 1835 рр.: у чудовому та уславленому...
У зібр. 1821, 1822 і 1835 рр.: Ублажіть мене, ублажіть самих себе.
Вам може бути цікаво: